לשון חז"ל

23 יול

התפתחות לשון חז"ל ואופייה

מן הדוגמאות ל"תרגום" של לשון המקרא ללשון חז"ל שהציג אבא בנדויד בספרו "לשון מקרא ולשון חכמים"
לשון המקרא (שמואל ב' פרק יב) לשון חז"ל
ויאמר דוד אל עבדיו: המת הילד? ויאמרו: מת. אמר להם דויד לעבדיו: מת התינוק? אמרו לו: הן.
ויקם דוד מהארץ וירחץ ויסך ויחלף שמלתו, מיד עמד דויד מן הארץ, רחץ וסך ושינה כליו.
ויבא בית ה', וישתחו בא לו למקדש ונשתחווה
ויבא אל ביתו וישאל וישימו לו לחם ויאכל. ונכנס לביתו, ביקש ונתנו לפניו פת וסעד.
ויאמרו עבדיו אליו: מה הדבר הזה אשר עשיתה? אמרו לו עבדיו: מה ראית לעשות כן?
בעבור הילד חי צמת ותבך, בשביל תינוק החי היית מתענה ובוכה
וכאשר מת הילד, קמת ותאכל לחם! ועכשיו שמת אתה עומד וסועד!
ויאמר: בעוד הילד חי, אמר להם: כל זמן שהיה התינוק קיים,
צמתי ואבכה, הייתי מתענה ובוכה,
כי אמרתי: מי יודע, כסבור הייתי: מי יודע,
וחנני ה' וחי הילד; אפשר המקום חן אותי והתינוק חיֶה.
ועתה מת, למה זה אני צם? עכשיו שמת, תענית למה לי?
האוכל להשיבו עוד? וכי יכול אני להחזירו?
אני הולך אליו, והוא לא ישוב אלי. אני הולך אצלו, והוא אין חוזר אצלי.

המעבר בין שני הכרונולקטים – עברית מקראית ולשון חז"ל – היה הדרגתי. מעבר זה ניכר כבר בספרי המקרא המאוחרים, שללשונם קווי דמיון מסוימים ללשון חז"ל. כך גם לגבי הטקסטים שיש בידינו מהתקופה שבין חתימת התנ"ך לכתיבת המשנה, כמו מגילות ים המלח והספרים החיצונים. רוב מדקדקי העברית בימי הביניים, ואיתם החוקרים הראשונים בעת החדשה, סברו שלשון חז"ל היא התפתחות מאוחרת של לשון המקרא; כלומר, השפה העברית המקורית השתנתה בהשפעת לשונות זרות (בעיקר ארמית). חלק מן המדקדקים, כגון מנחם בן סרוק, החשיבו את השינויים ששינתה לשון חז"ל מלשון המקרא כשיבושים של השפה, והתייחסו ללשון חז"ל כאל שפה מקולקלת ומשובשת. יחס זה נמשך גם אצל הכותבים בתקופת ההשכלה, שהקפידו לכתוב את ספריהם אך ורק במילים שישנן כבר במקרא ולא במילים שהתחדשו בפי חז"ל.

כנגד הדעה שזלזלה בלשון חז"ל קמו הסוברים שיש ללשון חז"ל מעמד ראוי. דוגמה מפורסמת לנושא שהיה שנוי במחלוקת הוא השורש תר"ם. במקרא המילה "תרומה" היא משורש רו"ם (כמו המילים הֵרים, הרמה). חז"ל יצרו את השורש התנייני תר"ם, וחידשו את הפעלים תרם ויתרום. בן סרוק וסיעתו סברו שהפועל הזה משובש ולא תקני. החולקים עליהם (למשל יונה אבן ג'נאח) טענו שיצירת שורשים תנייניים היא תופעה לשונית אותנטית ולגיטימית, ולכן השורש תר"ם מותר בשימוש. בין הסוברים כך היה הרמב"ם, שכתב בפירוש המשניות שלו:

Cquote2.svg אמרם בכל המשנה תרם ותורם ויתרום מקשים עליו הבלשנים החדשים, ואומרים שהעיקר הרים ומרים וירים. ואינו קשה באמת, כיון שהעיקר בכל לשון חוזר למה שדברו בו בעלי אותו הלשון ונשמע מהם, ואלו בלי ספק עבריים בארצם, כלומר בארץ ישראל, והנה נשמע מהם תרם וכל מה שהופעל ממנו. וזו ראיה שזה אפשרי בלשון, ושזה מונח מכלל המונחים העבריים. ועל זה הדרך תהיה תשובתך לכל מי שחושב מן החדשים שלשון המשנה אינו צח ושהם עשו פעלים שאינם נכונים באיזו מלה מן המילים. והיסוד הזה שאמרתי לך נכון מאוד אצל המלומדים השלמים המדברים על העניינים הכלליים הכוללים כל הלשונות כולם.‏[1] Cquote3.svg

בין חוקריה המודרניים הראשונים של הלשון העברית, דוגמת שלמה לויזון, שמאמרו על דקדוק לשון המשנה נדפס בתחילה מהדורת המשניות הגדולה של דפוס ראם, ואברהם גייגר, רווחה הדעה כי לשון חז"ל היא עברית מעורבת בארמית. לויזון היה כה איתן בדעתו זו, שכתב:

Cquote2.svg ולו ארכו ימי שקט הבית השני אשר רוב התלמידים היו אז מכירים עוד בטיב שפת עבר… אזי התהוה ברבות הימים מהרכבת לשון עברי וארמי לשון חדשה… כאשר התהוה… לשון חדשה מהרכבת לשון רומי עם לשון עם גאלליא ומזה יצא לשון איטלקי. Cquote3.svg

עם השנים הוכיחו חוקרי לשון חז"ל שיש בה מאפיינים לשוניים מקבילים ואף קודמים ללשון המקרא. דעה אחת גורסת, כי לשון חז"ל מייצגת ניב מקביל ללשון המקרא, שהיה קיים בעברית מראשיתה (חיים רבין, יחזקאל קוטשר). משערים שהניב היה קיים כשפה מדוברת, ולכן אין לו ביטוי במקרא; ורק בתקופת חז"ל הוא נכנס ללשון הספרות והיה לשפה שבה נכתבו המשנה, התלמודים והמדרשים. ניתן למצוא מאפיינים של לשון חז"ל אף בכתובות מתקופת המקרא. כך למשל, נפוצות בכתובות חילופי בפ, צורת העבר הנסתרת "הָיָת" (קיימת מעט במקרא ונפוצה מאוד בחז"ל), ואחרות. דעות אחרות (משה צבי סגל) גורסות, כי מדובר בהתפתחות טבעית של השפה העברית, שיש בה השפעות ניכרות של שפות שבאו במגע עם העברית בתקופות מאוחרות, כגון ארמית ויוונית.

לשון חז"ל כשפה מדוברת

שאלה שיש לה זיקה לאותו נושא היא האם לשון חז"ל הייתה שפה מדוברת או שהייתה רק שפת כתב וספר, בשעה שהשפה המדוברת הייתה ארמית. הדעה שהייתה שלטת במחקר לאורך המאה ה-19 היא שלשון חז"ל היא שפה מלאכותית שלא שימשה לדיבור אלא רק לכתיבה, כמו הלטינית באירופה של ימי הביניים המאוחרים. אברהם גייגר היה אחד המחזיקים בדעה זו. ייתכן שהשקפה זו לגבי לשון חז"ל לא נבעה רק מניתוח בלשני אלא גם מהתנגדותם של החוקרים, שהיו שייכים לתנועת ההשכלה, לתפיסת עולמם של חז"ל. בתחילת המאה ה-20 פרסם משה צבי סגל מאמר ארוך ובו ניסה להוכיח שלשון חז"ל הייתה שפה מדוברת וחיה, לפחות בתקופת התנאים. אליעזר בן יהודה פרסם בכרך המאמרים של מילונו מאמר, שבו הוא מראה שלשון חז"ל הייתה מדוברת עד סוף תקופת המשנה. המחלוקת הוכרעה סופית כאשר נתגלו בחפירות ארכאולוגיות מכתביו של בר כוכבא מהמאה השנייה לספירה. במכתבים אלה פונה בר כוכבא אל חייליו בעברית של אותה תקופה, ויש ללשונו מאפיינים מובהקים של לשון חז"ל. היום מוסכם שהדיבור בלשון חז"ל נמשך לפחות במאה הראשונה וכנראה גם במאה השנייה לספירה ואחר כך נפסק. בתקופת התלמוד אכן הייתה לשון חז"ל בעיקר שפה כתובה, אולם בכמה כפרים קטנים בארץ ישראל נמשך הדיבור בעברית אפילו עד הכיבוש הערבי במאה השביעית.

חנוך ילון שיער שבתקופת הדעיכה של לשון חז"ל, הייתה העברית מדוברת בעיקר בפי פשוטי העם והילדים, ואילו המעמד הגבוה והמשכיל דיבר בלשון בינלאומיתארמית או יוונית. במספר סיפורים בתלמוד מתואר כיצד הילדים או המשרתים מדברים עברית, ואילו החכמים משיבים להם בארמית. בסיפור אחד מבארת שפחתו של רבי יהודה הנשיא מילים עבריות שהתלמידים שלו לא הכירו (תלמוד ירושלמי, מסכת מגילה, פרק ב, דף י"ט, עמוד א, הלכה ב).

 

השפעת שפות זרות על לשון חז"ל

לשון חז"ל הושפעה רבות משפות זרות שהיו מדוברות ביחד איתה. ההשפעה החזקה ביותר הייתה של הארמית; בחלק גדול מתקופת חז"ל הייתה בארץ דיגלוסיה (דיבור בשתי לשונות) של עברית וארמית. הארמית השפיעה בעיקר באוצר המילים, אבל גם בתחום הדקדוק: ביצירת צורות חדשות (כמו משקל קָטוֹל – פעוט, לקוח; בניין נִתַּפְעַל) בשטח ההגייה ובשטח התחביר. דרך הארמית הגיעו ללשון חז"ל גם מילים מן האכדית ומן הפרסית, למשל המילה אתרוג, שאינה קיימת במקרא ומוצאה פרסי.

שפות נוספות שהשפיעו על לשון חז"ל, בעיקר בתחום אוצר המילים, הן היוונית והלטינית, בהשפעת השלטון היווני ואחריו הרומי בארץ. לשון חז"ל משופעת במלים יווניות – סנדל, בסיס, סנהדרין, פנקס ועוד, וגם בכמה מילים לטיניות, למשל ספסל (subsellium),‏ לבלר (libellarius).

גבולות וחלוקה פנימית

בדרך כלל תוחמים את לשון חז"ל בין תום תקופת הזוגות וחורבן בית שני (כלומר, בסביבות 5070 לספירה) לבין חתימת התלמוד הבבלי (בערך 485 לספירה). לפני לשון חז"ל דיברו בלשון המקרא, ובדרך כלל בוחנים את לשון חז"ל לפי הדמיון והשוני בינה ללשון המקרא. בתקופה שבין חתימת המקרא למאה הראשונה לספירה אפשר להתייחס לשכבת לשון נוספת, שבה נכתבו מגילות ים המלח וספר בן סירא.

אחרי חתימת התלמוד מתחילה תקופת הביניים של העברית, שבה נכתבו בעיקר פיוטים, מדרשים, ספרי הלכה, פרשנות המקרא ופרשנות התלמוד הבבלי, וספרי אמונה ומחשבת ישראל (כגון ספר חסידים).

בתוך לשון חז"ל מבחינים בשלוש תקופות משנה:

  • "משנה ראשונה"
בתוך המשנה אפשר לזהות בבירור משניות שהן קדומות מצד תוכנן ולשונן. מתארכים את המשניות האלה לזמן שבו בית המקדש השני היה קיים, כלומר, לפני שנת 70 לספירה. רוב המשניות האלה עוסקות בהלכות הנוגעות לבית המקדש (למשל: מסכת תמיד ומסכת מידות). מצד הלשון יש להן מאפיינים מובהקים, וניכרת בהן קירבה רבה ללשון המקרא. זיהוי "תקופה" זו שנוי במחלוקת. ייתכן שהקרבה ללשון המקרא היא תוצאה של ארכאיזם ולא של רובד לשון מקורי. אחרת, לא ברור כיצד מאפיינים של לשון התנאים קיימים אף לפניה.
זו הלשון שבה נכתבו המשנה, התוספתא ומדרשי ההלכה. כאמור, בתקופה זו לשון חז"ל עדיין הייתה מדוברת בפי העם. מניחים שהדיבור פסק במהלך המאה השנייה לספירה.
לשון המשנה כפי שהגיעה לידינו מתחלקת לשני ענפי נוסח: הענף הארצישראלי, המשתקף בכתבי יד ומסורות לשון של המשנה כשהיא לעצמה, והענף הבבלי, המיוצג במשניות המשולבות בתוך מקורות הנוסח של התלמוד הבבלי. יש הבדלים ניכרים הן בלשון והן בעריכה בין שני ענפים אלו. חלק מן התופעות המאפיינות את הענף הבבלי הן תוצאות של השפעה מלשון המקרא או מארמית בבלית, אך יש בה גם תופעות מקוריות המייצגות מסורת לשונית עצמאית שמקורה עוד בארץ ישראל.
הענף הארצישראלי מתחלק בפני עצמו לשני ענפי משנה, הענף המערבי המשתקף בכתבי יד ומסורות לשון מאיטליה ומסביבתה, והענף המזרחי העולה מכתבי יד ומסורות מקהילות המזרח, לרבות כתבי יד המנוקדים ניקוד בבלי. ההבדלים בין שני ענפי נוסח אלה מתבטאים בעיקר בתחום תורת ההגה והצורות, ולא בנוסח ובעריכה.
העברית שמופיעה בתלמודים (הבבלי והירושלמי). בתקופה זו העברית כבר לא הייתה מדוברת, והשפה הכתובה מעורבת בארמית. מחלקים את לשון האמוראים לשני חלקים: לשון אמוראי ארץ ישראל (שמופיעה בתלמוד הירושלמי ובחלק מהמדרשים) ולשון אמוראי בבל (שמופיעה בתלמוד הבבלי).

מקורות להכרת לשון חז"ל

כתובות

החומר האפיגרפי מתקופת חז"ל הוא מועט יחסית. מתקופת המשנה שרדו אגרות בר כוכבא. בכמה בתי כנסת עתיקים נמצאו עשרות רבות של כתובות מתקופות מאוחרות יותר, בעיקר מתקופת האמוראים, למשל כתובת ברעם, כתובת עין גדי, כתובת חמת טבריה וכתובת רחוב.

עדי נוסח

קטע מכתב יד קאופמן של המשנה, מסכת אבות, פרק א משנה ו. שימו לב לצורות מַתַיִי, עשה לָךְ, אָדָן, תִתְיוֹאַש, המיוחדות ללשון חז"ל

כתבי היד המוקדמים ביותר שקיימים לנו ללשון המשנה הם מהמאה השמינית, ורובם מהמאה העשירית והלאה, כך שקיים פער של כ-800 שנה בין עריכת המשנה לבין הנוסח שקיים לפנינו. אף על פי כן ניתן ללמוד הרבה מכתבי היד, וניכרים בהם הבדלים רבים מהנוסח המצוי היום בדפוסים.

כתבי היד החשובים של המשנה הם, בסדר יורד: כתב יד קאופמן, כתב יד פארמה א, כתב יד קיימברידג'-לו וכתב יד פריז. אלה כתבי יד של המשנה כולה, ויש גם כתבי יד טובים של חלקים מהמשנה, בהם כתב יד פארמה ב וכתב יד אנטונין. זאת מלבד מאות קטעים מגניזת קהיר, בהם כאלה המנוקדים בניקוד בבלי.

כתבי יד של ספרי תנאים אחרים – כתב יד ותיקן 32 לספרי וכתב יד ותיקן 66 לספרא.

הבעיה העיקרית של כתבי היד היא ה"תיקונים" שערכו בהם המעתיקים; אלה, שהיו רגילים ללשון המקרא, סברו שהצורות המיוחדות ללשון המשנה שנקרו לפניהם הן טעויות, ושינו את הנוסח לצורה שהכירו. בדפוסים הבעיה החמירה הרבה יותר, והמדפיסים הראשונים מתפארים שתיקנו את הנוסח המודפס "על פי הדקדוק" (כלומר, על פי הדקדוק של לשון המקרא).

מסורת העדות

חומר נוסף על לשון חז"ל אפשר לגלות על פי מסורות הקריאה של המשניות כפי שהתגלגלה לאורך הדורות. למשל, הכפלת האות ר בדגש חזק, שנעלמה מרוב כתבי היד ומכל הדפוסים בהשפעת לשון המקרא, השתמרה אצל התימנים ואצל חלק מעדות המזרח, כפי שהראה חנוך ילון.

עדויות עקיפות

עדויות עקיפות על לשון חז"ל אפשר למצוא בעברית של השומרונים; חוקרים (ובראשם זאב בן חיים) הוכיחו שהם קוראים את התורה בהגייה שדומה להגיית לשון חז"ל. עדויות נוספות ניתן למצוא בתעתיקים של המקרא ליוונית וללטינית, למשל ההכספלה של אוריגינס או הוולגטה של הירונימוס (שיש בה תעתיק של המקרא לאותיות לטיניות על פי מה ששמע, לפי עדותו, מפי יהודים בבית לחם במאה הרביעית לספירה – באמצע תקופת חז"ל).

מאפיינים לשוניים של לשון חז"ל

ללשון חז"ל מאפיינים לשוניים רבים מאוד, המבדילים בינה לבין לשון המקרא. כאן יובאו רק דוגמות מעטות.

מאפיינים מתחום תורת ההגה

  • התלכדות העיצורים שׂ (שי"ן שמאלית) ו-ס, עד כדי החלפת שׂ ב-ס בחלק גדול מן השורשים. בכתבי היד אפשר למצוא צורות כמו "סעורה" (במקום שעורה), "סמח" (במקום שמחה).
  • התלכדות העיצורים מ ונ בסוף מילה: בכתבי היד נמצא אוכלים/אוכלין, אדם/אדן, שלום/שלון. סבורים שההגייה של שני העיצורים כנראה הייתה /n/ או הגייה של עיצור מאונפף, על פי המקרה. לתופעה של אנפוף בסוף מילה משייכים גם מילים המסתיימות בתנועה שנוספה להן ן' בסופן, למשל למעלן ולמטן (במקום למעלה ולמטה), להלן (במקום הלאה) ופשתן (במקום פשתה המקראית).
  • לעתים ישנה נשילה של א בתחילת מילה: במקום ר' אלעזר נמצא ר' לעזר. תופעה זו היא מאוחרת וקיימת בעיקר בכתבי יד של לשון האמוראים. אצל התנאים הממצא הוא מעורב: יש אליעזר/אלעזר לצד לעזר/ליעזר. הממצא האפיגרפי מקיים את ה-א' בצורה די חזקה.
  • מעבר של התנועה i ל-e: בכתבי היד הלל הזקן מנוקד הֶלֵל, וכך גם בתעתיק של תרגום השבעים. מעבר דומה התרחש מתנועה u ל-o.
  • ערעור העיצורים הגרוניים ח, ע – תופעה שקיימת בעיקר בתקופת האמוראים, ויש לה עדות מפורשת בתלמוד הירושלמי (מסכת ברכות, פרק ב, דף טז, ב), שם היא מיוחסת לעברית שבפי תושבי בית שאן, חיפה וטבעון: "תני אין מעבירין לפני התיבה לא חיפנין ולא בישנין ולא טיבעונין מפני שהן עושין היהין חיתין ועיינין אאין אם היה לשונו ערוך מותר" (ירושלמי, ברכות, ב, ט"ז, ב).
  • בג"ד כפ"ת מורפות אחרי רי"ש, שיש לה אופי פונטי של תנועה (שרביט).
  • תנועות a הופכות ל-u מתוך הדמות לעיצורים שפתיים, ל, ו-ר': קורדום, מסובין.

מאפיינים מתחום תורת הצורות

מערכת הפועל הסדירה בלשון חכמים (על פי כתבי היד הטובים של המשנה) שונה ממערכת הפועל המוכרת מן העברית המקראית, מדקדקי ימי הביניים, והעברית החדשה. בהשפעת הארמית ושפות אחרות ניתן לראות בלשון חז"ל תהליך מיזוג של הפעלים החוזרים (רפלקסיביים) עם הפעלים הסבילים. יש הסבורים שלשון חז"ל משמרת את התהליך עצמו, שקפא באמצעו (ראו בעניין זה להלן). מערכת הפועל הסדירה בלשון חז"ל כוללת את הבניינים הבאים:

  • קל – נִפְעַל
  • פִּעֵל – נִתְפָּעַל
  • הִפְעִיל – הֻפְעַל

לצד ששת הבניינים הללו קיימים עוד כמה בניינים המופיעים לעתים נדירות. בניין פֻּעַל המוכר מן המקרא ומן העברית החדשה לא קיים במערכת הזו בצורה סדירה. כמו כן, הסביל הכבד, הִתְפָּעֵל במקרא ובעברית חדשה, נמצא בלשון חז"ל בצורה "נִתְפָּעַל", כנראה על דרך "נִפְעַל". המשך לתהליך זה, שנפסק כנראה באיבו, נמצא בבניין נִתַּפְעַל, המצוי במשנה פעם אחת ("ניתוספו" (עירובין ז,ז)), ובמקומות נוספים בספרות התנאים והאמוראים. "אין שום ספק", כותב חנוך ילון במבואו לניקוד המשנה, "שצדק גייגר ואחרים ויש גם בלשון המשנה נִתַּפְעַל כמו בארמית וסורית. והרי זה ברוח דרכי ההתפתחות של שימוש הרפלקסיבים. בניין נפעל ירש במקרא את רוב מקומו של פועל (פסיב הקל בלא דגש בעה"פ), לשון המשנה ביטלה כמעט לגמרי את בניין פועל, פסיב הכבד בעבר ובעתיד, ובמקומו בא בניין נתפעל […] מכאן פסיעה קלה לבטל גם את בניין הופעל ולהכניס במקומו בניין חוזר".‏[2]

בניין פֻּעַל (הסביל הכבד) קיים במשנה רק במסורות הנקדנים שהגיהו כתבי יד קדומים להם על פי מסורות קריאה "זרות" לכתבי היד. למעשה, על פי חנוך ילון ומשה בר-אשר, ניתן להסביר את רוב צורות פֻּעַל (סביל כבד) בצורה אחרת (למשל, מעתק u<a בצורה "תעובר צורתו", משנה פסחים ז,ט, חילופים גרפיים של י-ו או מעבר מעתקים פונטיים מסוימים). עם זאת, יש כמה צורות פועל "שרידיות" במשנה:

עם זאת, ההיכרות עם בניין פֻּעַל לא נעלמה בקרב דוברי העברית וכותביה. יוסף יהלום[3] מראה שצורות פֻּעַל רווחות מאוד בפיוטים. כמו כן, בבינוני קיימות צורות פועל סדירות: מקבל-מקובל, מקדש-מקודש. בניגוד לרווח ברוב כתבי היד של לשון חכמים, צורות בינוני מְפֻעַל כתובות לעתים בכתיב חסר,‏[4] ולכן ניתן לקרוא אותן בינוני מְפָעֵל ולהוציאן מן הכלל הזה.

בניין נֻפְעַל מציב בעיה מסוימת בקשר לסיווגו. אין ספק כי הוא קיים בצורה "חזקה" בכתבי היד הטובים ביותר של ספרות חז"ל (נוטל, משנה שבת יז,ג בכ"י קאופמן, הנוער בלילה, אבות ג,ד בקטע גניזה אצל שרביט, מסכת אבות לדורותיה, ירושלים: תשס"ד), בעיקר בגזרות פ"נ, פ"י וע"ו, אבל לא רק: שנוגאלו בלילה, ספרי דברים קכח בכ"י רומי 32. ילון סבור כי הצורה צמחה על מנת להבחין בין צורת פִּעֵל לצורות נִפְעַל בפעלי פ"נ (נטלתי, ט' דגושה ופתוחה בשני הבניינים). השורוק הובא מן הצורות הסבילות פֻּעַל והֻפְעַל.

מערכת כבדה לא דגושה קיימת על דרך הגרוניות – אך גם בשורשים שלמים במספר מקומות במשנה, היא המערכת פָּעָל-פָּעֵל, פּוֹעַל ונִתְפָּעַל (ע' הפועל רפויה). פעלים מעין זה נדירים – אך קיימים במשנה (בהתאמה: מתלשון, יומא ו,ד ת' רפויה, "מאוכלות" (תמיד ה,ה) כ' רפויה, "ניתאכל הבשר" (סנהדרין ו,ו), כ' רפויה). זוהי המערכת הכבדה "קלת העין" (לשיטתו של זאב בן חיים) או המערכת הקלה ששרדה מצורות קדומות של העברית או הושפעה מן הארמית (ששימרה את הצורות השמיות הקדומות) לבניינים קלים. משה בר אשר מראה כי הצורות הן צורות שהתגלגלו מן הפעלים הכבדים "והן חלופות של תבנית אחת מעיקרא".

צורות "קלות" אחרות הן הצורות פּוֹעַל ונִתְפּוֹעַל שגם במקרא (שמואל א כא,ג וכן איוב ט,טו) מצויות בתהליך היעלמות. הצורות הללו נשתמרו רק במעט כתבי יד, וייתכן שהן נובעות גם מטעויות גרפיות (חילופי י/ו), אך העקביות של הצורה נִתְיוֹאַש, למשל, בכ"י קאופמן, שאינה צורה שאולה מן המקרא כלל, מראה כי זו צורה "חזקה". ייתכן שחל בלשון חז"ל מעתק פונטי כללי מתנועות a לתנועות o (כך דעתו של שמעון שרביט), ואין אלו אלא צורות קל ונתפעל.

בניין אתפעל הארמי (גורם-סביל/חוזר) הגיח לשעה קלה אל לשון התנאים אך "קפא" בו: כך, בצורה "נתפעל" (פ רפה בשווא) נמצא "ניתוספו" (עירובין ז,ז), ומחוץ למשנה: ניתוקד, ניתוכח, ניתותר ובבבלי, על דרך הארמית מתוצאת (י,ב).

כמה "בניינים" נוספים נספגו לתוך לשון חז"ל כשורשים מרובעים (ומכאן לעברית החדשה) – שפעל/נשתפעל (שחרר, שעבד), הפעל, פ פתוחה ורפויה ("מהלקטין לתרנגולין" שבת כד,ג). צורה נוספת, "נתַפיעַל" היא הגייה וריאנטית של בניין ניתפעל (פ' וע' בפתח).

מאפיינים נוספים התחום תורת הצורות:

  • כינוי הקניין לזכר הוא ָךְ (ביתָךְ) ולנקבה ִיךְ (ביתִיךְ).
  • היעלמות כמעט מוחלטת של צורות העבר והעתיד המהופך ("ויאמר" לעבר, "ולקח" לעתיד), העתיד המוארך (נלכה) והעתיד המקוצר (ויַעַשׂ). יש כמה פעלים בעתיד מקוצר בפרקי אבות.
  • היעלמות הצורה "תפעלנה" לנוכחות ולנסתרות והתמזגותה עם הצורה "יפעלו".
  • התרחב מאוד השימוש בשמות פעולה, שבמקרא הם נדירים, כגון קטילה והקטלה; וכן התרחבה תפוצתם של משקלים כמו קטלן, קָטוֹל.
  • אנלוגיה של פעלים מגזרת נחי ל"א לגזרת נחי ל"י. לדוגמה, המילה "לקרוא" (ששורשו קר"א) של לשון המקרא הפכה בלשון חז"ל ל"לקרות" והתנהגה כאילו שורשה קר"י. והמילה "מצאנו" (משורש מצ"א) הפכה ל"מצינו" על משקל "שתינו".

מאפיינים מתחום התחביר

התחביר של לשון חז"ל שונה במובהק מתחביר לשון המקרא. תחביר לשון המקרא הוא תחביר פַרַטקטי, המבוסס על איחוי של משפטים העומדים בפני עצמם בעזרת מילות חיבור. לעומת זאת תחביר לשון חז"ל הוא תחביר היפוטקטי, המבוסס של משפט שיש בו משפט עיקרי ופסוקיות המשועבדות לו באמצעות מילות קישור וכינויי זיקה. בהקשר זה תופסת מקום חשוב בלשון חז"ל מילת הקישור "שֶ" ונגזרותיה: מפני ש, כדי ש, אף על פי ש וכיוצא בזה – שימוש שאינו נמצא כמעט במקרא, גם לא בצורה המקראית "אשר".

בלשון חז"ל החלו להשתמש בצורה "היה + בינוני (הווה)" לציון עבר מתמשך. לדוגמה: "היו מסובין".

אוצר מילים

לשון המקרא לשון חז"ל
ילד תינוק
עץ אילן
זקן קשיש
חיכה המתין
קנה לקח
אנחנו אנו

תחום אוצר המילים הוא התחום שבו ניכר ביותר ההבדל בין לשון המקרא ולשון חז"ל. בטבלה משמאל מובאות מילים מקבילות, שיש להן אותו פירוש, בלשון המקרא ובלשון חז"ל. מלבד זאת מילים רבות מאוד שינו את משמעותן בדרך של הרחבה, צמצום או גיוון בין לשון המקרא ולשון חז"ל, למשל המילה "גר" בלשון המקרא משמעה אדם בארץ זרה, ואילו אצל חז"ל משמעה מי שהצטרף לעם היהודי. הפועל "סָתַם" במקרא פירושו סגר, ובחז"ל פירושו – לא הסביר.

שינויי המשמעות ואוצר המילים הם גם תוצאה של שינויים פנימיים בתוך השפה (ומכאן אחת הראיות שהיא הייתה שפה מדוברת), וגם השפעה של שפות זרות, בעיקר ארמית, יוונית ופרסית, כפי שכבר הוזכר.

כתיב

כתיב לשון חז"ל מלא יותר מן הכתיב של המקרא. התנועות u,i מלאות כמעט תמיד, והתנועות e,o מלאות בחלק מן המקרים. עם זאת, במילים שהן נפוצות במקרא נשאר בדרך כלל הכתיב המקראי החסר.

לשון חז"ל אחרי תקופת חז"ל

לאחר הפסקת הדיבור בלשון חז"ל לא פסק השימוש בה. במהלך תקופת הביניים של העברית התקיימו גישות שונות ביחס אליה כמקור לכתיבה ספרותית. בעוד מחברים כמו רס"ג במזרח או משוררי ספרד בסוף מערב העניקו יוקרה רבה ללשון המקרא ופסלו את לשון חז"ל לשימוש בשיריהם, הנה בספרות ההלכתית ובעברית הרבנית נמשך השימוש בלשון חז"ל, תוך עירוב יסודות ארמיים והשפעות משפות נוספות. לשון חז"ל כפי שהתבטאה בספרות הרבנית סבלה מחוסר אחידות הן בדקדוק והן באוצר המילים, בין השאר בגלל השפעה כבדה של דקדוק לשון המקרא ובשל השימוש במקורות לשון חז"ל על פי דפוסים משובשים. לשון חז"ל המשיכה להתקיים בימי הביניים גם באמצעות נוסח התפילה וטקסטים ליטורגיים אחרים, אם כי בראשית העת החדשה היו מדקדקים (כגון ר' שלמה סופר, ר' שלמה זלמן הנאו ויצחק סטנוב) שביקשו לתקן את לשון התפילה על פי דקדוק לשון המקרא.

בתחילת תקופת הספרות העברית החדשה, פסלו אנשי תנועת ההשכלה באופן גורף את לשון חז"ל כלשון ספרות, למעט יוצאי דופן כגון מנחם מנדל לפין. רק לאחר שקיעת תנועת ההשכלה פרץ מנדלי מוכר ספרים את האיסור וחידש כתיבה שבה סינתזה של כל רובדי הלשון העברית. הסופרים העבריים שבאו אחריו – כגון ברנר, גנסין והזז – המשיכו את הכתיבה בעירוב לשון המקרא ולשון חז"ל, ובדורות הבאים כבר התקרבה העברית הכתובה לעברית המדוברת. שונה מכל בני תקופתו היה ש"י עגנון, שהציג כתיבה ספרותית המבוססת על לשון חז"ל בטהרתה.

מחיי העברית לא היססו להשתמש בלשון חז"ל כמקור לשוני לשפה המתחדשת, ויוסף קלוזנר אף הציע להשתית את כל העברית החדשה על לשון חז"ל, בבחינת "תפוס לשון אחרון". העברית המודרנית כפי שהתגבשה לבסוף מכילה יסודות דקדוקיים ומילוניים מלשון המקרא, מלשון חז"ל וממקורות אחרים במינונים משתנים.

מחקר של ממש בלשון חז"ל לא התקיים עד המאה העשרים. מדקדקי העברית בימי הביניים עסקו באופן בלעדי כמעט רק בלשון המקרא, וכל ספרי הדקדוק והמילונים שנכתבו בימי הביניים – למעט ספר הערוך של רבי נתן מרומי – התייחסו ללשון המקרא. עם שינוי היחס ללשון חז"ל פנו גם החוקרים לעסוק בה. בין החוקרים שחקרו את לשון חז"ל מראשית המאה העשרים ניתן למנות את משה צבי סגל, יחזקאל קוטשר, חנוך ילון, יעקב נחום אפשטיין, משה בר אשר, גדעון הנמן, ועוד רבים, והמחקר נמשך בתנופה רבה גם בראשית המאה העשרים ואחת.

 

 

שבת פרשת מטות!

23 יול

 

ירושלים 19.05 20.21
תל אביב 19.21 20.23
חיפה 19.13. 20.24
באר שבע 19.26 20.22
בברכת שבת שלום וחודש מנחם אב טוב שקט ומבורך!

ימי בין המצרים

17 יול

יְמֵי בֵּין הַמְּצָרִים הם שלושת השבועות שבין שבעה עשר בתמוז, היום שבו הובקעה חומת ירושלים, לתשעה באב, היום שבו חרב בית המקדש. ימים אלה מציינים את ימי הצרה והמצוקה הקשורים לחורבן בית המקדש הראשון והשני, וחלים בהם דיני אבלות ההולכים ומחמירים ככל שקרבים לתשעה באב. בשלוש השבתות של ימי בין המצרים קוראים לאחר קריאת התורה שלוש הפטרות העוסקות בפורענות ובעונשים שיבואו על חטאי העם. הפטרות אלו מכונות "תלתא דפורענותא", ובשבע השבתות שאחריהן קוראים הפטרות המכונות "שבע דנחמתא".

הביטוי "בין הַמְצָרִים" מופיע במגילת איכה, המתארת את חורבן הבית הראשון ואת מצבה של ממלכת יהודה בעקבות החורבן: "גָּלְתָה יְהוּדָה מֵעֹנִי, וּמֵרֹב עֲבֹדָה הִיא יָשְׁבָה בַגּוֹיִם, לֹא מָצְאָה מָנוֹחַ; כָּל-רֹדְפֶיהָ הִשִּׂיגוּהָ בֵּין הַמְּצָרִים." (מגילת איכה, פרק א', פסוק ג') גדולי המוסר דרשו על הפסוק שמתוך צערו של אדם ליבו מתעורר לתשובה.

חלוקת הימים ומנהגיהם

נבוכדנצר מוביל את צבאו אל תוך ירושלים הנצורה. שלושה שבועות לאחר מכן נחרב בית המקדש הראשון. איור משנת 1670.

צום הרביעי

Postscript-viewer-shaded.png ערך מורחב – שבעה עשר בתמוז

שבעה עשר בתמוז הוא היום שבו נבקעו חומות ירושלים והחל ההרס שהביא לחורבן בית המקדש. בספר ירמיהו כתוב אומנם שהחומות נבקעו בתשעה לתמוז באירוע שהביא לחורבן בית המקדש הראשון, אך בתלמוד הירושלמי מוסבר שהמצור על ירושלים שיבש את מניין הזמן של אנשי העיר, והחומות נבקעו למעשה בשבעה עשר בתמוז במסגרת האירועים שהביאו לחורבן בית ראשון כמו גם חורבן בית שני.

שלושת השבועות

שלושת השבועות הוא כינוי לימים שמתחילים מיד בצאת צום שבעה עשר בתמוז, ומעט ממנהגי האבלות חלים בהם עד סוף ימי בין המצרים.

ברוב העדות חל איסור על שמיעת מוזיקה ועריכת מסיבות שאינן סעודות מצווה, וכן נמנעים מלברך ברכת שהחיינו על פרי חדש או בגד חדש וכדומה בכל ימי בין המצרים, פרט לשבתות שבהם מעיקר הדין מותר, אך מובא בשם האר"י שאף בשבת יש להימנע מלברך שהחיינו, ומכל מקום, המקילים בשבת, יכולים לברך שהחיינו אף בראש חדש. בנוסף לכך, נהגו האשכנזים וגם מרבית יהודי צפון אפריקה וגאורגיה להימנע מתספורת וגילוח בכל ימי בין המצרים. ברוב העדות אין עורכים נישואין בכל ימי בין המצרים, ובכל העדות אוסרים זאת בשבוע שחל בו תשעה באב. במקרה בו החתן לא קיים עדיין מצוות פריה ורבייה (כלומר לא נולדו לו בן ובת) יש דעות מקלות, אך נהגו ברוב הקהילות להחמיר ולדחות את החתונה לאחר תשעה באב. מותר להתארס ללא סעודה.

יש שנהגו על פי האר"י לקרוא תיקון רחל מתוך תיקון חצות בצהרי ימי החול בכל תקופת ימי בין המצרים (פרט לימי שישי ושבת, ופרט לערב ר"ח ור"ח וכן פרט לתשעה באב עצמו).

תשעת הימים

מסעדה בירושלים מציעה תפריט נטול בשר בתשעת הימים

תשעת הימים הוא כינוי לימים שמתחילים בראש חודש אב ומסתיימים במוצאי תשעה באב. חז"ל קבעו כי: "משנכנס אב ממעטין בשמחה" (תלמוד בבלי, מסכת תענית, דף כ"ו, עמוד ב').

בימים אלו אסור לבנות בניין של שמחה, ובכלל זה לסייד או לצבוע את הבית או לשפץ דבר שאין בו צורך דחוף. כמו כן אסרו חז"ל לעסוק במקח וממכר של שמחה, כגון קניית רהיטים חדשים או בגדים חדשים, אלא אם כן יש חשש להפסד ממון או לצורך גדול. בימים אלו נוהגים גם לדחות דיונים משפטיים עם גוי עד לאחר עשרה באב.

כמו כן אסור ללבוש בגדים חדשים בימים אלו ואפילו בשבת, אפילו אם הבגדים נקנו לפני ראש חודש אב. אסור גם לכבס או לגהץ בגדים, וכן אסור להתרחץ רחיצה של תענוג (דוגמאות לרחיצה שאינה של תענוג: רחיצה במים פושרים לאדם בריא וכן רחיצה במים חמים לזקן או מצונן וכדומה).

מנהג מקובל בקרב ימאים בישראל הוא שבין א' באב לבין ט' באב לא נכנסים לים מפני שהוא סוער ומסוכן. יש כאלו שמאריכים את תקופת איסור הכניסה לים ומתחילים אותו מספר שבועות קודם (לפעמים ההארכה מתחילה מ-י"ז בתמוז).

שבוע שחל בו תשעה באב

שבוע שחל בו תשעה באב הוא כינוי לימים שבין מוצאי השבת שלפני תשעה באב, הנקראת שבת חזון, לבין י' באב בחצות היום.

בימים אלו אסור מצד תקנת חכמים להסתפר ולכבס בגדים, לכן גם עדות שלא נהגו באיסורים אלו במהלך כל תשעת הימים או כל ימי בין המצרים, כמו רוב קהילות הספרדים והתימנים, נוהגים בהם בשבוע שחל בו תשעה באב. כמו כן נהגו להחמיר שלא ללבוש בגדים מכובסים ולא להתרחץ רחיצה של תענוג.

תשעה באב

Postscript-viewer-shaded.png ערך מורחב – תשעה באב

תשעה באב הוא יום תענית לזכר חורבן שני בתי המקדש ביום זה. תשעה באב הוא יום האבל הגדול ביותר של תקופת ימי בין המצרים, והחמור שבין ארבע התעניות לזכר החורבן לאורך השנה. הגמרא‏ מביאה ברייתא המסבירה כיצד הוחלט על התאריך תשעה באב כיום חורבן בית המקדש הראשון, לאור המקורות הסותרים המציינים את יום החורבן כז' באב וכי' באב:

אי אפשר לומר בשבעה שהרי כבר נאמר בעשור, ואי אפשר לומר בעשור שהרי כבר נאמר בשבעה.
הא כיצד: בשבעה נכנסו נכרים להיכל, ואכלו וקלקלו בו שביעי שמיני, ותשיעי סמוך לחשכה הציתו בו את האור, והיה דולק והולך כל היום כולו.
תלמוד בבלי, מסכת תענית, דף כ"ט, עמוד א'

יהודים יושבים על הרצפה ומתאבלים על חורבן ירושלים. מתוך ספר מתחילת המאה ה-18, המתאר מנהגים יהודיים.

תענית תשעה באב היא היחידה שבה נהוגים חמשת האיסורים החלים ביום כיפור: אכילה ושתייה, רחיצה, סיכה, נעילת הסנדל, ותשמיש המיטה. כמו כן, תשעה באב הוא היום היחיד בשנה שבו אסור ללמוד תורה. בניגוד לשאר התעניות, תענית זו נמשכת יממה שלמה, מצאת הכוכבים עד צאת הכוכבים למחרת.

עשרה באב

בספר ירמיה (נב,יב-יג) נאמר שנבוזראדן שרף את בית המקדש בעשירי באב: "בחודש החמישי בעשור לחודש". בעקבות זאת, נאמר בברייתא המובאת בתלמוד הבבלי (מסכת תענית כט,א), שב"תשיעי סמוך לחשיכה הציתו בו (במקדש) את האור, והיה דולק והולך כל היום כולו (דהיינו כל יום עשירי באב)". התלמוד מביא אף את מימרתו של רבי יוחנן, שאמר: "אלמלי הייתי באותו הדור, לא קבעתיו אלא בעשירי, מפני שרובו של היכל בו נשרף".

בתלמוד הירושלמי מסופר על כמה אמוראים שצמו יומיים: בתשעה באב ובעשרה בו, או בתשעה באב ובליל י' באב.‏[1] הפוסקים קבעו ש"אנו בזמן הזה – תש כוחנו" ולכן לא ניתן לצום יומיים.[דרוש מקור] אך עם זאת מנהג ראוי הוא להמשיך את מקצת מנהגי האבלות בעשרה באב. היישום המעשי של מנהגי אבלות אלה שנוי במחלוקת בין הפוסקים. לדעת השולחן ערוך אין לאכול בשר ולשתות יין בכל יום עשרה באב (וכך נוהגים בני עדות המזרח), בעוד שלדעת הרמ"א מנהגי אבלות אלה אינם נוהגים אלא עד חצות היום (וכך נוהגים בני אשכנז). כמה פוסקים אשכנזים מאוחרים יותר קבעו כי יש לנהוג גם במנהגי אבלות אחרים (איסור תספורת, כביסה ורחיצה) בעשירי באב, וכך נוהגים בני אשכנז, בעוד שבקרב בני עדות המזרח הדעות חלוקות.

כאשר תשעה באב חל בשבת והצום נדחה ליום ראשון, אין נוהגים מנהגי אבלות אלה, משום שבצאת הצום כבר עבר י' באב. עם זאת, לדעת הרמ"א יש להימנע מלאכול בשר ולשתות יין במוצאי הצום, כהמשך האבלות שנהגה במהלך היום. גם כאשר תשעה באב חל ביום חמישי מקלים בכמה ממנהגי האבלות (כגון תספורת וכיבוס), כדי שלא לפגוע בהכנות לשבת.

איסור אכילת בשר ושתיית יין

איסור על אכילת בשר ושתיית יין מופיע במשנה רק לגבי הסעודה המפסקת בערב תשעה באב. אולם איסור זה חל גם על ימים קודמים ברוב עדות ישראל.

ביהדות אשכנז ועדות נוספות נהגו שלא לאכול בשר ולא לשתות יין בכל תשעת הימים פרט לסעודות שבת וסעודות מצווה אחרות (כגון ברית מילה). רוב הספרדים נוהגים באיסור זה החל מב' באב (לאחר ראש חודש אב עצמו), וחלקם רק בשבוע בו חל תשעה באב. בכמה קהילות ספרדיות לא קבלו את החומרה שלא לשתות יין ומקפידים רק על אכילת בשר[דרוש מקור]. יש מקילים לאכול בשר שנשאר מסעודות שבת גם בשבוע שחל בו תשעה באב, ובפרט לחולים או בסעודת מלווה מלכה. בקרב קהילות גאורגיה, יש שנהגו להחמיר ולהימנע מאכילת בשר, כבר מראש חודש (כגון קהילת יהודי העיר כוטאיסי). ויש שנהגו להקל ולאכול בשר, בראש חודש עצמו, ולאחריו ואילך להימנע מאכילת בשר (כגון קהילת קולאשי).

אצל חלק מהתימנים (ההולכים בדרך כלל לפי שיטת הרמב"ם) לא התקבל המנהג להחמיר, והולכים לפי עיקר הדין ואין אוכלים בשר ושותים יין רק בסעודה המפסקת, למרות שהרמב"ם עצמו כן מזכיר את המנהג: "וכבר נהגו ישראל שלא לאכול בשר בשבת זו (=שבוע זה, דהיינו שבוע שחל בו תשעה באב), ולא ייכנסו למרחץ, עד שיעבור התענית. ויש מקומות שנהגו לבטל השחיטה מראש החודש, עד התענית".‏[2]

קיום סיומי מסכתות

מנהג חסידים לעשות בתשעת הימים שמראש חודש אב ועד תשעה באב ("תשעת הימים") סיומי מסכת. מפיצי המנהג, אשר נקשר בשמם, הם חסידי חב"ד, הנוהגים אף לקיים סיומי מסכת משודרים ברדיו. הדבר נומק על ידי הרב מנחם מנדל שניאורסון בטעם של הוספת שמחה של מצווה המותרת.‏[3] בימים אלו שממעטין בהם בשמחה‏[4] הרב מנחם מנדל שניאורסון אף הוסיף במקום אחר בדבריו "וגם כאשר יבוא משיח צדקנו קודם תשעת הימים, יעשו את ה'סיומים', ויזכו להתחיל ולסיים ספרים אחרים בתורתו של משיח".‏[5]

נימוק נוסף למנהג מובא על ידי רבי יצחק מאיר אלתר, בעל "חידושי הרי"מ", האדמו"ר הראשון של חסידות גור, שקבע לערוך סיומי מסכת כדי להרבות באהבת חברים, אהבת חינם, כנגד שנאת חינם שהחריבה את בית המקדש. על פי נימוק זה סיימו אדמו"רי גור מסכת בכל יום מ"תשעת הימים".

היו שהתירו לאכול בשר ולשתות יין בסעודות סיומי המסכת, אך היו מן הפוסקים שקבעו שלגבי בשר ויין בשבוע שחל בו תשעה באב (ולנוהגים מראש חודש אב – אזי כבר מראש חודש), אסור להזמין לסעודה אלא למניין מצומצם, מלבד הקרובים ובעל המצוה ואשתו ובניו, והשאר – יאכלו מאכלי חלב.

האדמו"ר החמישי של חב"ד, רבי שלום דובער שניאורסון, שהנהיג את הדבר בחסידות חב"ד, היה נוהג לעשות סיומי מסכתות בכל יום מ"תשעת הימים", אף בלא סעודה בבשר ויין לאחריהם.‏[6]

המנהג בחסידויות השונות

בתשעת הימים:

ביום תשעה באב:

לאחר תשעה באב:

2010 – הרב יהודה עמיטל, תלמיד חכם והוגה דעות, מקים וראש הישיבה הראשון של ישיבת הר עציון, מייסד מפלגת מימד ושר בממשלת ישראל (נולד ב-1924)יהודה עמיטל יהודה עמיטל Rav yehuda amital portrait.JPG תאריך לידה ג' בחשוון ה'תרפ"ה 31 באוקטובר 1924 תאריך פטירה כ"ז בתמוז ה'תש"ע 9 ביולי 2010 השתייכות דתיים לאומיים נושאים שבהם עסק אמונה, תלמוד, גאולה, עם ישראל, אגדה, הלכה, חברה רבותיו הרבנים יעקב משה חרל"פ, איסר זלמן מלצר, חיים יהודה הלוי, דב (בער) ברקוביץ תלמידיו הרבנים יעקב מדן, אליהו בלומנצוייג, יובל שרלו, פרופ' בנימין איש שלום הרב יהודה עמיטל (ג' בחשוון ה'תרפ"ה, 31 באוקטובר 1924 – כ"ז בתמוז ה'תש"ע, 9 ביולי 2010) היה תלמיד חכם והוגה דעות. שימש כראש הישיבה הראשון של ישיבת הר עציון, מייסד מפלגת מימד ושר בממשלת ישראל.

16 יול

 

  • 2010 – הרב יהודה עמיטל, תלמיד חכם והוגה דעות, מקים וראש הישיבה הראשון של ישיבת הר עציון, מייסד מפלגת מימד ושר בממשלת ישראל (נולד ב-1924)
  • יהודה עמיטל

  • הרב יהודה עמיטל (ג' בחשוון ה'תרפ"ה, 31 באוקטובר 1924כ"ז בתמוז ה'תש"ע, 9 ביולי 2010) היה תלמיד חכם והוגה דעות. שימש כראש הישיבה הראשון של ישיבת הר עציון, מייסד מפלגת מימד ושר בממשלת ישראל.
  • תולדות חייו

    נולד בשם יהודה קליין ביום ג' בחשוון תרפ"ה (31 באוקטובר 1924) בעיר גרוסוורדיין שבהונגריה (כיום ברומניה)‏[1], ליקותיאל זאב ודבורה קליין. אביו היה מנהל החשבונות של הקהילה היהודית בעיר, ואמו ניהלה בית תמחוי שפעל בעיקר בימות החורף. בנערותו למד בישיבה בעיר הולדתו שהוקמה על ידי הרב חיים יהודה לוי, נכד הרב משה שמואל גלזנר, שחזר ללמד בהונגריה לאחר שלמד בישיבת מיר שבליטא ורבי חיים עוזר גרודזנסקי המליץ לו לחזור ולהנחיל את שיטת הלימוד הליטאית בארץ מולדתו. אחד ממוריו של הרב עמיטל בישיבה היה הרב בער ברקוביץ (אביו של הרב פרופ' אליעזר ברקוביץ).

    בשנת 1940 סופחה טרנסילבניה הצפונית להונגריה. לאחר השתלטות הנאצים על הונגריה נלקחו יהודים רבים למחנה עבודה בכפיה. הרב עמיטל שהה במחנה כשמונה חודשים. המחנה שוחרר ביום שמחת תורה בשנת תש"ה (4 באוקטובר 1944), על ידי הצבא הסובייטי. עמיטל נסע לבוקרשט ומשם העפיל לארץ ישראל, אליה הגיע ביום ב' חנוכה תש"ה (12 בנובמבר 1944). לאחר שהות קצרה במחנה המעצר בעתלית בא לירושלים.

    בירושלים החל ללמוד בישיבת חברון. שמע שיחות אצל הרב יעקב משה חרל"פ, תלמיד הראי"ה קוק. תקופה קצרה שירת בהגנה. אחר כך עבר ללמוד בישיבת קלצק ששהתה אז בפרדס חנה, ושם גם התחתן עם מרים, בתו של הרב צבי יהודה מלצר, ונכדתו של הרב איסר זלמן מלצר. בהמשך הוסמך לרבנות על ידי הרב איסר זלמן מלצר. כאשר עברה ישיבת קלצק לרחובות, עקב מינויו של ראש הישיבה, הרב צבי יהודה מלצר, לרב העיר, עבר גם הוא לרחובות. בשנות ה-60, עבר לירושלים.

    יום אחרי הכרזת המדינה בה' באייר תש"ח 1948 התגייס לצה"ל והשתתף במלחמת העצמאות במסגרת חטיבה 7 בקרבות בלטרון והגליל המערבי. את חוויותיו כחייל במלחמה סיכם במאמר בשם "לדרכו של החייל הדתי במלחמת הקוממיות". לאחר המלחמה התמנה לספרא דדיינא (מעין רשם) בבית הדין הרבני ברחובות, ובהמשך מונה לר"מ בישיבת הדרום והיה שותף פעיל בהתפתחות מוסד זה. בזמן כהונתו בישיבת הדרום הגה את רעיון "ישיבות ההסדר", והשתתף בהקמתן.

    ישיבת הר עציון

    שלט שהוצב במקומו של הרב עמיטל בבית המדרש בישיבת הר עציון

    לאחר מלחמת ששת הימים ביקשו ממנו הוגי רעיון ישיבת הר עציון שבגוש עציון, ובהם משה מושקוביץ, יואל בן נון וחנן פורת, לעמוד בראש הישיבה. לאחר שהסכים קמה הישיבה בכפר עציון, ולאחר שנתיים עברה לאלון שבות. לאחר הקמת הישיבה הזמין את הרב אהרן ליכטנשטיין להצטרף אליו בראשות הישיבה, והשניים שימשו יחד בראשות הישיבה עד לפרישתו מהתפקיד. בהנהגתם התאפיינה הישיבה בפתיחות חינוכית, שאיפשרה למגוון תפיסות הגותיות ופוליטיות לדור בכפיפה אחת. בין השאר תמך הרב עמיטל בהקמת מכללת יעקב הרצוג ליד הישיבה, ואיפשר לימוד תנ"ך בראייה ביקורתית – תנ"ך בגובה העיניים – הנחשב כבלתי ראוי בעיני חלק מהציבור הדתי ובעיני הציבור החרדי.‏‏‏[2]

    פעילות פוליטית

    סמוך למלחמת לבנון בתשמ"ב 1982, הוא טען שיש לעתים עימות בין ערך קדושת חיי האדם לבין ערך קדושת הארץ, ובעימות זה יש להעדיף את קדושת חיי האדם. מאז נהג הרב עמיטל להביע עמדות בעד מסירת שטחים תמורת שלום; דעות שהציבו אותו בעמדת מיעוט בציבור הדתי. בשנת 1988 היה ממייסדי תנועת מימד, שאת רשימתה לכנסת הוביל, אך היא לא עברה את אחוז החסימה. בנובמבר 1995, לאחר רצח רבין, התמנה עמיטל לשר ללא תיק בממשלתו של שמעון פרס, מתוך מטרה לגשר על המתיחות שנוצרה בין דתיים לחילוניים. בדצמבר 1995, מונה לחבר בוועדת שרים לבחינת ההשלכות המשפטיות והאחרות של פסיקת בג"ץ בנושא הגיור; בינואר 1996 מונה על ידי הממשלה ליושב ראש ועדת היגוי עליונה ליחסי ישראל והתפוצות.

    ב-1999 הצטרפה מימד לישראל אחת בראשות אהוד ברק; עמיטל היה שותף למהלך, אך בסופו של דבר פעילותו בתנועה פחתה עד שפסקה כליל. חתנו, הרב יהודה גלעד, היה חבר כנסת מטעם מימד, עד שפרש בגלל המשך ההליכה עם מפלגת העבודה. בעיתונות התפרסם שגם הרב עמיטל התנגד להליכה משותפת זו‏[3]. לקראת בחירות 2006, השתתף בכינוס בחירות של תנועת העבודה-מימ"ד לאחר הפסקה של כמה שנים בהן נמנע מעיסוק בנושאים פוליטיים ובמימד הודיעו כי הרב עמיטל עדיין חבר במפלגה.

    שנותיו האחרונות

    כשהגיע לגיל 80 ביקש מהנהלת הישיבה להחליט, בטרם יעזוב את תפקיד ראש הישיבה, מי יהיו ראשי הישיבה הבאים. הוקמה ועדה שבחרה את הרב יעקב מדן והרב ברוך גיגי. הללו שימשו עמו יחדיו בשנתיים האחרונות לכהונתו. בסוף שנת תשס"ח פרש הרב עמיטל מראשות הישיבה, לאחר הידרדרות במצבו הבריאותי. לאחר פרישתו צורף הרב משה ליכטנשטיין, בנו של הרב אהרן ליכטנשטיין, כראש ישיבה רביעי.‏[4] הרב עמיטל שימש גם כנשיא בית המדרש "תאיר".

    הרב עמיטל נפטר בכ"ז בתמוז ה'תש"ע (9 ביולי 2010) ונטמן בהר המנוחות. עם מספידיו נמנו נשיא המדינה שמעון פרס, ראש הממשלה בנימין נתניהו ושר הביטחון אהוד ברק. בפברואר 2011 קראה עיריית ירושלים על שמו של הרב עמיטל בית ספר בשכונת חומת שמואל.‏[5] במלאת שנה לפטירתו הוציאה ישיבת הר עציון ספר לזכרו בשם "לעבדך באמת", שבו קובצו כ-60 מאמרים על דמותו ומשנתו של הרב עמיטל.‏[6]

    הגותו

    הרב עמיטל לומד

    השואה

    משל התינוק הבוכה

    יסוד בסיסי בהגותו הוא סיפור "התינוק הבוכה". לדבריו של הרב עמיטל סיפור זה הוא העיקרון המכונן של הישיבה‏[7] :

    Cquote2.svg מעשה באדמו"ר הזקן בעל התניא, שישב ולמד בחדרו. לפתע שמע תינוק בוכה בעריסתו. סגר האדמו"ר את הגמרא, ניגש לחדרו של התינוק והרגיעו. לאחר מכן הלך האדמו"ר לחדר הסמוך, ומצא שם את נכדו, כשהוא יושב שקוע בלימודו. האדמו"ר תמה על נכדו: מדוע לא קמת להרגיע את התינוק הבוכה? הנכד הנבוך הרים את מבטו וענה לסבו: הייתי כל כך שקוע בלימוד, עד שלא שמעתי כלל את קול הבכי. העיר לו סבו: אם אדם לומד תורה ואיננו שומע קול של תינוק יהודי בוכה, משהו פגום בלימוד זה Cquote3.svg

    העיקרון המובע בסיפור, על פי הרב עמיטל, הוא כי גם תלמידי ישיבות אשר מקדישים את כל עיתותיהם ללימוד תורה אינם רשאים להתעלם מצרכיו האנושיים של הזולת. לימוד תורה תוך כדי התעלמות מצרכי הזולת מצביע על פגם יסודי בלימוד עצמו.

    אחריות אישית

    ספרו של הרב עמיטל, "והארץ נתן לבני אדם"

    יסוד חשוב נוסף מתבטא בשם ספרו "והארץ נתן לבני אדם". הוא מדגיש את המוסר הטבעי של האדם שצריך להדריך אותו בחייו. צריך להתנהג לפי המוסר הטבעי של האדם, כאשר התורה לא באה להחליף אותו, אלא להוסיף עליו רמה התנהגותית גבוהה יותר.

    במקרים של התנגשות, סבר הרב עמיטל שיש להדגיש שני דברים: א. התורה שבעל פה מעדנת את הבנתנו הראשונית ומסייגת את הדינים המופיעים בתורה. ב. יש הבדל בין יכולתו של אלוהים לשלנו: "הקב"ה ממית ומחיה, והוא יכול לדרוש מאדם לקחת חייו של מישהו. ולכן, גם כאשר התורה מצווה אותנו לפעול בניגוד למוסר הטבעי שלנו, אין הכוונה שעלינו לתקן את הגישה המוסרית שלנו ולהתאים אותה לציווי של התורה…"[8] מתוך החשיבות שהוא מייחס למוסר הטבעי, הוא קובע כי ישנם איסורים בסיסיים, שדווקא כיוון שהם יסודיים, לא נכתבו בתורה אלא הם קודמים לה – כגון אכילת בשר אדם שאף שאינם איסורים מן התורה שבכתב, אולי אף יגברו על איסורים כאלו במצבים מסוימים.

    הרב עמיטל ראה חשיבות גדולה בעמידה טבעית מול הקב"ה ועשיית המצוות מזווית אישית, אם כי תוך מחויבות למסגרת ההלכתית המקובלת על כל פרטיה. מתוך עמדה זו, הרב עמיטל מדגיש את הצורך ביכולת החלטה עצמאית של האדם, כדי שיגיע למסקנותיו בעצמו ולא מתוך כניעה לדעת אחרים. הוא הביע את גאוותו על כך שבבית המדרש שגידל יכולים התלמידים לחלוק גם על ראש הישיבה.

    ארץ ישראל

    לאחר מלחמת יום הכיפורים פרסם ספר בשם "המעלות ממעמקים", ובו שיחות שהעביר בזמן המלחמה ולאחריה, אשר עסקו בהתמודדות עם משבר האמונה שהביאה עמה המלחמה. בספר זה ביטא הרב עמיטל עמדות שהיוו את יסוד התפיסה של גוש אמונים. בהמשך שינה את דעותיו, והתנגד לתפיסה המשיחית-גאולית של הרב צבי יהודה קוק ושל גוש אמונים, בטענה כי אין בכוחו של אדם לדעת מהן תוכניותיו של האל, אלא רק לקוות. שינוי זה הפתיע את ראשי גוש אמונים, אשר פנו אליו עם הקמת גוש אמונים בבקשה להיות הדמות הרבנית שמובילה את התנועה ונענו בשלילה חריפה[דרוש מקור].

    הרב הדגיש כי פעמים רבות ישנה נטייה עיקשת להיצמד למדיניות והתנהגות פוגענית כלפי הזולת, כאשר הגיבוי למעשים נובע מן העובדה שהכל נעשה לשם שמיים. בכך שידר מסר כלפי עמדות קיצוניות בציבור הדתי לאומי.

    מתלמידיו הבולטים

    ספריו

    • המעלות ממעמקים, ירושלים-אלון שבות, תשל"ד.
    • והארץ נתן לבני אדם – ספר מחשבתי על פי שיחות שהעביר בישיבה, הוצאת תבונות, תשס"ד.
    • רסיסי טל – חידושים ובירורים בהלכה, ישיבת הר עציון, תשס"ה.
    • (Commitment and Complexity, Jewish Wisdom in an Age of Upheaval (Aviad Hacohen (ed.), Ktav, 2008)
    • עת רצון – שיחות לימים הנוראים, ה'תשע"ג.
    • לעבדך באמת – 60 מאמרים על הרב יהודה עמיטל.

    ביבליוגרפיה של כתביו עד תשנ"ד התפרסמה בעלון שבות בוגרים ג', תשנ"ד, עמ' 103 – 110.

 

חומש במדבר / פרשת מטות

15 יול
פרשת מטות
"וידבר ד' אל משה לאמור: נקום נקמת בני ישראל מאת המדיינים אחר תיאסף אל עמיך. וידבר משה אל העם לאמור: החלצו מאתכם אנשים לצבא ויהיו על מדין לתת נקמת ד' במדין." (במדבר לא:א-ג)

 

אויבי ה' הם אויביו של העם

 

מעניין לציין שפסוק ב' מדבר על נקמת בני ישראל, ואילו פסוק ג' – על נקמת ה'. דבר זה בא ללמדנו כי אויביו של עם ישראל הם גם אויביו של הקב"ה, וכי אויבי הקב"ה הם גם אויבי ישראל.

המדרש אומר שהשם "סיני" הוא מלשון "שנאה", זו השנאה שהחלו אומות העולם רוחשים לישראל משעה שקיבלו על עצמם את עבודת הא-ל האחד בהר סיני. והשנאה הזו חוזרת ומתפרצת שוב ושוב.

האנטישמים מבטאים את שנאתם בכך שהם תוקפי יהודים, על אף שהיהדות היא-היא המקור לנצרות. ואולם התקפה כנגד יהודי היא, לעתים קרובות, רק הקדמה להתקפה כנגד כל הדתות כולן. היהודי הוא המטרה הראשונה, אבל אחר כך רודפים גם אחרים – וכך היה בגרמניה הנאצית. הנאצים החלו לרדוף את היהודים, ואחרי-כן הפנו את שנאתם כלפי הקתולים, הפרוטסטנטים וכו'. שנאה מולידה שנאה.

 

 

עם אחד, גורל אחד

 

"ויאמרו: אם מצאנו חן בעיניך, יותן את הארץ הזאת לעבדיך לאחוזה, אל תעברנו את הירדן.
(ו) ויאמר משה לבני גד ולבני ראובן: האחיכם יבואו למלחמה ואתם תשבו פה?" (במדבר לב:ה-ו)

פסוקים אלה מתפרשים, בדרך כלל, כנזיפה בבני גד ובבני ראובן. ואולם יש פרשנים הסבורים כי משה לא גער בהם, אלא פשוט אמר להם שאם חלק מבני ישראל סובלים, כל העם כולו חייב ליטול חלק בצרתם. במלים אחרות הוא אמר: "האם אתם סבורים שאתם יכולים ליהנות משלווה ושקט, בעוד אחיכם יוצאים למלחמה?"

בדומה לכך, כאשר ריחפה סכנת השמדה על ראש יהודי פרס אמר מרדכי לאסתר: "אל תדמי בנפשך להימלט בית המלך מכל היהודים" (אסתר ד:יג). גם מרדכי, כמשה, אמר כי היהודים הם עם אחד, ולא משנה היכן הם חיים: כולם שותפים לגורל אחד.

המדרש (ויקרא רבה פרשה ד) מביא משל של ר' שמעון בר יוחאי: "משל לבני אדם שהיו יושבין בספינה, נטל אחד מהן מקדח והתחיל קודח תחתיו. אמרו לו חבריו: מה אתה יושב ועושה? אמר להם: מה אכפת לכם, לא תחתי אני קודח? אמרו לו: שהמים עולין ומציפין עלינו את הספינה". והלוא כולנו באותה סירה!

 

 

זכות הקדימה לילדים
"ויגשו אליו ויאמרו: גדרות צאן נבנה למקננו פה וערים לטפנו, ואנחנו נחלץ חושים לפני בני ישראל עד אשר אם הביאונום אל מקומם" (במדבר לב:טז-יז)

ראשי שבטי גד וראובן אמרו: "גדרות צאת נבנה למקננו וערים לטפנו". ואילו משה הפך את הסדר: "בנו לכם ערים לטפכם וגדרת לצנאכם" (שם, פס' כד).

בכך בא משה ללמדנו שזכות הקדימה היא בראש ובראשונה לילדים, לפני הכל יש לדאוג לשלומם ולטובתם. העם היהודי קיבל זאת על עצמו כדפוס פעולה. אכן, כל אימת שהתעורר הצורך לדאוג למכלול הצרכים הפיזיים של יהודים, הרי הטיפול בילדים וחינוכם הוצבו תמיד בראש סולם העדיפויות.

פנינים לפרשת "מטות – מסעי"

15 יול

על הצורך בזהירות בנדרים, אמונת חכמים ועוד בפנינים לפרשת מטות-מסעי

כ"א תמוז תשס"ג, 21/07/2003 00:00

הוו זהירים בנדרים

"וידבר משה אל ראשי המטות…איש כי ידור נדר לה'"

אמר להם הקב"ה לישראל: הוו זהירים בנדרים ואל תפרצו בהם, שכל הפורץ בנדרים, סופו למעול בשבועות, והמועל בשבועות כופר בי, ואין לו מחילה לעולם. שנאמר (שמות כ, ז): "כי לא ינקה ה' את אשר ישא את שמו לשוא", אמר להם הקב"ה לישראל: לא תהיו סבורים שמותר לכם לישבע בשמי אפילו באמת, שאין אתם רשאים לישבע בשמי בשום פנים (ילקוט שמעוני).

 

אמונת חכמים

"וידבר משה אל ראשי המטות לבני ישראל"

התורה הקדימה לפרשת נדרים את פניית משה לראשי המטות, כי הכוח שניתן לחכם להתיר נדר ולבטלו מיוסד על ההנחה שלפיה אדם מישראל רוצה שמעשיו יתאימו לדעת חכמי התורה. לכן, כל הנודר – על דעת חכמים הוא נודר, ואם הנדר מנוגד לדעתם והם אומרים לו: "מותר לך", יפקע הנדר מעיקרו. לפי אותו הגיון מפר הבעל את נדרי אשתו, על סמך ההנחה כי אשה – על דעת בעלה היא נודרת, כדי שבעלה יסכים לכך. לכן, מאחר שכל עניין התרת נדרים מבוסס ומיוסד על יסוד אמונת חכמים, ראה הכתוב והקדים: "וידבר משה אל ראשי המטות…לאמר: זה הדבר אשדר צוה ה'"

לאמר: דברם של ראשי המטות, החכמים, נחשב כדבר ה', ופעולה שאינה תואמת לדעתם, מנוגדת לדבר ה'. זו גם משמעות גזירה שווה שעשו חז"ל בין "זה הדבר" שנאמר אצל ראשי המטות, לבין "זה הדבר" שנאמר בשחוטי חוץ (ויקרא יז, ב). יכול אדם להקריב קורבנות ולעשות את המעשה הנעלה ביותר, אך אם לא יעשה זאת על דעת חכמי התורה, לא רק שאין ערך לקורבנו, אלא יהיה זה בכלל "שחוטי חוץ",שעונשם כרת (עפ"י כלי יקר).

 

דברים שהצנעה יפה להם

"וידבר משה אל ראשי המטות לבני ישראל"

דיני הנדרים נאמרו "אל ראשי המטות", ולא כשאר המצוות בהן נאמר: "דבר אל בני ישראל", "אמר אל בני ישראל". שינוי זה אינו מקרי. הנדר בא על פי רוב מתוך מניעים אמוציונליים. אדם מתרגש ונסער ממשהו, והוא ממהר להוציא נדר מפיו. רוב הנודרים נמצאים בעת נדרם במצב נפשי לא רגיל, והוא שמביאם לקפוץ ולנדור. יש המתחייב בנדרו לעשות דברים או להימנע מעשייתם, ולאחר מכן קשה לו לעמוד בכך ולקיים את נדרו; יש נודר ואוסר על עצמו דברים המותרים. הכל נעשה מתוך התרגשות, ברגע של התחממות הלב ולהט המוח. ויש לנו כלל: כל עיסוק בעל אופי אמוציונלי רגיש, מביא עמו גל של תגובות נרגשות עוד יותר. התורה אינה רוצה לעודד את הנדרים. אדרבה, היא אומרת (דברים כג, כג): "וכי תחדל לנדור לא יהיה בך חטא". לכן נמנע משה רבינו מהשמעת דיני הנדרים באוזני כל ישראל. הוא חשש שאם יעסיק את העם בדיני הנדרים, עלול גל גואה של נדרים לפרוץ ולשטוף את המחנה. לכן ביכר להודיע את דיני ה נדרים רק לראשי המטות ולא לעם כולו. ומכאן לימוד לדורות: כל נושא רגיש, אין לדון בו ברוב עם, אלא בחברת בחירים ומומחים לדבר בלבד. (לקראת שבת).

 

אל תחלל דיבורך

"לא יחל דברו"

"כמו לא יחלל דברו" (רש"י). רבי ישראל המגיד מקוזניץ היה אומר: גם סתם דברים, שיחות חולין, ואפילו דברים בטלים – אל תחלל.

http://www.kipa.co.il/jew/pash/76/2784.html

 

פרשת השבוע » קצר וקולע

15 יול

מטות(במדבר ל:ב-לב:מב)

ציפיות גבוהות

בתחילת פרשת מטות, אומר אלוקים למשה להילחם במדיינים – מלחמה שמיד אחריה אמור מסע חייו של משה להסתיים.

אם נסתכל מצידו של משה, זה נשמע כמו דילמה אמיתית. הוא יודע שהמלחמה נגד מדיין תזרז את כניסת עם ישראל לארץ, אבל המחיר יהיה מותו. מה עושה משה?

ניחשתם – בלי היסוס, הוא מארגן במהירות את העם למלחמה. וההקרבה העצמית שלו מגיעה לשיאה. בשביל למלא את רצון ה' ולקדם את העניין הלאומי, משה פשוטו כמשמעו מזרז את מותו.

עכשיו, בואו נסתכל על הצד השני: מהי תגובתו של עם ישראל לכל זה? זכרו שזה העם שהתלונן מרות על משה במשך 40 השנים במדבר – ואלה האנשים שאיימו אפילו לסקול אותו באבנים! אבל עכשיו, התורה מספרת שבני ישראל סירבו להילחם במדיינים – כדי לא להביא את מותו של מנהיגם האהוב משה. מה גרם להם לשנות את דעתם?

המפרשים מסבירים שכל אותן שנות ביקורת באו דווקא משום שהעם העריך כל כך את משה, והיו לו ממנו ציפיות גבוהות.

כמו הורים שמבקרים את בנם – דווקא משום שהם כל כך אוהבים את הילד ורוצים בשבילו את הטוב ביותר. מובן שהמתודולוגיה עלולה להיות שגויה, אבל הרגש כנה.

זאת הסיבה, שכאשר מתגלה האיום על חייו של משה, עם ישראל מוכן להחרים את המלחמה ולעכב את כניסתו ישראל, על מנת להאריך את חייו של מנהיגם הנערץ. בסופו של דבר, אנחנו רואים שבאמת, כל התלונות שלהם נבעו מאהבה. נסו לזכור זאת בפעם הבאה… שמישהו מתלונן עליכם!

פורסם ב: 19/7/2008                                                      http://www.aish.co.il/tp/tb/48853032.html

פרשת השבוע » שעשועון לשולחן שבת

15 יול

מטות(במדבר ל:ב-לב:מב)

פרשת מטות

  1. פרשה זו עוסקת בהלכות נדרים. מהם שני המקרים המתוארים בתורה, בהם מישהו נדר משהו בפועל?

    בפרשת ויצא, יעקב נדר לבנות בית לאלוקים במקום בו הוא ישן, ולתת מעשר מכל מה שיש לו לאלוקים (בראשית חכ כ). בפרשת חוקת, כשבני ישראל נתקלו באויב לא מוכר, הם נדרו להחרים את כל שלל המלחמה (במדבר כא ב).
  2. איזה חפץ שייצורו תואר במקום אחר בחומש במדבר, בא לשימוש בפרשתנו?

    החצוצרות שהוכנו בפרשת בהעלותך (במדבר י ב) באות לשימוש בפרשה זו (במדבר לא ו).
  3. מי מתואר בפרשה זו כאדם בעל כוח דיבור מיוחד, שבסוף נהרג בחרב?

    לבלעם הייתה יכולת מיוחדת לברך ולקלל (במדבר כב ו), ובסופו של דבר הוא נהרג בחרב (במדבר לא ח).
  4. שמו של איזה ממלכי מדיין היה זהה לשם אחיינו של משה (על פי חז"ל)?

    אחד ממלכי מדין נקרא חור. על פי חז"ל, חור היה בנה של מרים ואחיינו של משה (רש"י – שמות יז י, תלמוד סוטה דף יא ע' ב).
  5. על מי נאמר בפרשה זו שהוא 'קצף' – כעס? מהם ארבעת המקומות האחרים – פעם אחת בכל חומש: בראשית, שמות, ויקרא ודברים – בהם התורה כותבת שמישהו 'קצף'?

    בפרשה זו, כשצבא ישראל חזר מהמלחמה במדין והביא עמו שבויות מלחמה, נאמר: "ויקצוף משה על פקודי החיל…" (במדבר לא יד). בפרשת וישב, פרעה קצף על שר האופים ושר המשקים והשליך אותם לכלא (בראשית מ ב). בפרשת בשלח, משה קצף על האנשים שהותירו מן ליום המחרת (שמות טז כ). בפרשת שמיני, משה קצף על אלעזר ואיתמר שלא אכלו מהקרבן לאחר מות אחיהם נדב ואביהוא (ויקרא י טז). בפרשת דברים, משה תיאר את כעס האלוקים על העם עקב חטא המרגלים במילה 'ויקצוף' (דברים א לד).
  6. אילו 6 מתכות מוזכרות במפורש בפסוק אחד בפרשתנו?

    כלי זהב, כסף, נחושת, ברזל, בדיל ועופרת נלקחו ממלחמת מדין (במדבר לא כב).
  7. איזו מצווה בפרשה זו כוללת מים ואש?

    הפסוק אומר שכדי להכשיר כלים שהשתמשו בהם באש, צריכים להעביר אותם באש, בעוד שכלים שהשתמשו בהם במים, צריכים לעבור הגעלה במים (במדבר לא כג).
  8. מה חולק לשני חצאים בפרשה זו?

    השלל שנלקח במלחמה חולק לשניים כשהחצי הראשון ניתן ללוחמים, והחצי השני לשאר העם (במדבר לא כז).
  9. מהם חמשת סוגי התכשיטים שמוזכרים בפסוק אחד בפרשה זו?

    פקודי החיל הציעו קרבן שכלל חמישה סוגי תכשיטים משלל המלחמה: אצעדה, צמיד, טבעת, עגיל וכומז (במדבר לא נ).
  10. באיזה פסוק בפרשתנו מופיע שמן של תשע ערים שונות?

    כשהשבטים ראובן וגד ביקשו לקבל את נחלתם בגדה המזרחית של הירדן, הם הזכירו תשע ערים: עטרות, דיבון, יעזר, נמרה, חשבון, אלעלה, שבם, נבו, בעון (במדבר לב ג).
  11. מיהם שני האנשים בפרשה זו, שקראו לעיר על שם עצמם?

    יאיר בן מנשה ונובח בנו ערים וקראו להן על שמם (במדבר לב מא-מב).
  12. http://www.aish.co.il/tp/shulchan/211962211.html

פרשת השבוע » פרשה ופִשרה

15 יול

מטות(במדבר ל:ב-לב:מב)

מחשבות בעת מלחמה

סיווג אויבים

"נקם נקמת בני ישראל מאת המדיינים" (במדבר לא, ב)

כיצד מסווגים אויבים? מה הם הקריטריונים לפעולה נגדם?

תשובה חלקית לשאלה זו קיבל משה בפרשתנו. הוא נקרא לצאת למערכה נגד אחד מאויבי ישראל. הוא התבקש… (ל) "נקם נקמת בני ישראל מאת המדיינים, אחר תיאסף אל עמיך" (במדבר לא, ב).

זו התביעה. רקעה טמון בפרשת "בלק", בה קרא מלך מואב לבלעם לקלל את עם ישראל. משנכזבה תוחלת בלעם, הציע לבלק פתרון "מוסרי" לבעיית הנוכחות העברית, המאיימת על גבולות ארצו: הכשלת העם בזנות. הנושא הוזכר ונידון בעיוננו בפרשת "פנחס".

בלק, ש"קנה" רעיון מקורי זה, הפקיר את בנותיו לפיתוי בני ישראל, מצא שותף נלהב למזימתו – את מדיין. אף הוא תרם למבצע ההכשלה את נשות שבטיו. התוצאות ידועות. הנזק, שנגרם לעם ישראל, היה עצום. המגפה הפילה עשרים וארבעה אלף איש.

עתה הגיעה שעת הנקמה. והנה, תביעת הנקם היתה סלקטיבית. על מואב, יוזם הפגיעה במוסר בני ישראל, לא יצא הקצף. נגדו – לא הוכרזה מלחמה. כל הזעם הופנה כלפי מדיין, השותף הנלווה לתועבה, שבאיבתו כי רבה, כרת ברית בלתי קדושה עם מואב, כדי לפגוע בישראל. מדוע התמקדה הנקמה כולה בו, בעוד מואב יצא נקי?

הנה דברי רש"י, שמקורם במדרש:

"מאת המדיינים": "ולא מאת המואבים, שהמואבים נכנסו לדבר (למאבק נגד ישראל) מחמת יראה. שהיו יראים מהם (מבני ישראל), שהיו שוללים אותם (בוזזים אותם). אבל מדיינים נתעברו על ריב לא להם."

 

אין להתנפל, אפוא, על אויב סתם. חייבים לקחת בחשבון גם את מניעי איבתו העמוקה. ואם כי שווים היו מואב ומדיין בעוצמת השנאה כלפי עם ישראל, שונים היו בתכלית מניעי כל אחד מהם. וזה חשוב.

מואב פחד. הוא חשש, כי עם ישראל יכבוש את ארצו. פחד זה הניעו לפעול נגד העם, שיצא ממצרים. זהו פחד לגיטימי ומובן, ומהווה נקודת זכות ביום הדין והחשבון. אך, מדיין בא בשם האיבה בלבד. אנטישמיות לשם אנטישמיות. כי אפילו בטעות לא סיכנו בני ישראל את ארצו ושלומו. על כן, יצא דינו לכף חובה.

למות אחר המבצע

מותו של משה היה תלוי בתוצאות מערכה צבאית זו. אוזנו היתה קשובה היטב לפסקה, הכלולה בצוו הנקמה: "אחר תיאסף אל עמיך" (שם). הוא ידע, אפוא, שמבצע זה יהיה האחרון בחייו. ואם כך, הרי –

"אילולי ביקש משה שלא למות – לא מת. שאמר לו הקב"ה: אם אין אתה מתנקם בשונאיהם של ישראל, אין אתה מת. והיה יושב לו עשרים שנה או שלושים שנה. אלא אמר משה: אין רשות בידינו לעכב את המצווה" (ילקוט שמעוני מטות תתשפה, לא).

 

בו תלוי, אפוא, תאריך פרידתו מן החיים. ברצותו יקרב יום זה, וברצותו ירחיקו. קיום המצווה הזאת נתון בידו. הוא יכול לנקוט טקטיקות של השהיה. להרבות בהכנות למבצע, להרוויח זמן. משה ניצב לפני מבחן אישי עליון. היה זה אתגר יוצא דופן.

ומשה החליט. טובת הכלל קודמת. מלחמה זו הינה לטובת עם ישראל. מטרתה, לנקותו כליל מן הטומאה המדיינית, שדבקה בו. הוא לא התמהמה, הכין את הכל למלחמה, וחתם בכך – במו ידיו – את גזר דינו.

סירוב פקודה

אולם, העם סרב לצאת למלחמה. צווי הגיוס הוחזרו. היה צורך להפעיל את "המשטרה הצבאית":

"וַיִּמָּסְרוּ מאלפי ישראל" (שם לא, ה).

 

"וַיִּמָּסְרוּ" נאמר (מ"ם קמוצה). לא מרצונם הלכו, כי אם בעל כורחם. כך מתאר המדרש רגע זה בחיי העם:

"רבי אלעזר המודעי אומר: בוא וראה, כמה חיבתן של רועי ישראל על ישראל. עד שלא שמעו, שמיתתו של משה מעכבת מלחמת מדיין, מה נאמר בהם: "מה אעשה לעם הזה, עוד מעט וסקלוני". אבל כששמעו, שמיתתו של משה מעכבת מלחמת מדיין, התחילו מתחבאין. אף על פי כן, נמסרו על כורחן, שנאמר: וַיִּמָּסְרוּ" (ילקוט שמעוני שם).

 

ברגע המשבר התגלתה חיבת העם למנהיגו. בעתות רגיעה ושלום ירדו לחייו, ומוכנים היו לסקלו בשל דברים פעוטים. אולם, עתה מוכנים הם אפילו להפר מצווה אלוקית, ובלבד, שהאיש יישאר במחיצתם תקופת חיים נוספת. אף הם עמדו, כמסתבר, במבחן. במבחן האנושי של הכרת טובה למנהיג, שכה הרבה להיטיב עימהם.

לא ללחום אישית

ועוד פרט מעניין בשולי מלחמה זו.

משה, כאמור, הכין את המבצע, אך, לא עמד בראש היוצאים אל הקרב. בכך סטה ממנהגו במלחמות הקודמות. הפעם הפקיד את ביצוע המשימה בידי פנחס:

"וישלח אתם משה אלף למטה… ואת פינחס בן אלעזר הכהן לצבא" (שם, ו). 

מדוע? הלא "הקב"ה אמר למשה: "נקום" – בעצמך, והוא שולח אחרים?"

"אלא על ידי שנתגדל במדיין, אמר: אינו בדין, שאני מצר למי שעשו לי טובה. המשל אומר: באר, ששתית ממנו מים, אל תזרוק בו אבן" (ילקוט שמעוני שם).

 

זהו איזון אישי ומוסרי בשעת מלחמה.

המלחמה היתה צודקת, מחוייבת המציאות, אפילו מוסרית. היא חייבת להתחולל, כל עוד משה חי, לבל תאשים אותו ההיסטוריה, שהצדק לא היה נר לרגליו, שנהג משוא פנים כלפי עם חוטא ומחטיא. רק, משום שהיטיב עמו אישית אי פעם בעבר.

ועם זאת, הוא עצמו לא ילחם נגדם. הוא עצמו חייב להכיר להם טובה. אותו הם הצילו כשברח ממצרים, מחרב פרעה. הם העניקו לו מקלט מדיני. אסור לו עתה להתייצב אישית בראש הלוחמים. תהיה זו פגיעה גסה בתחושת הכרת הטובה הפרטית, המקננת בלבו. הוא החליט להישאר בעורף, במחנה.

אלו הן חלק ממחשבות המלחמה ההיא. משהו מן ה"מאחורי הקלעים" שלה.

פורסם ב: 19/7/2008

http://www.aish.co.il/tp/pup/48852942.html

פרשת השבוע » 'סיעור מוחין' עם בארס

15 יול

מטות(במדבר ל:ב-לב:מב)

לשקר

"הלשון – קולמוס הלב."
רבי שניאור זלמן מלאדי

טום גילברט צעד לעבר דוכן הנאשמים. אנקות עצבנות עלו בבית המשפט, כשהצופים המתוחים יושבים דרוכים על קצות כיסאותיהם. 

משני צידיו של גילברט עמדו שוטרים חמושים ששמרו עליו, בעוד שידיו ורגליו אסורות באזיקים – טיפול מקובל לפושעים מסוכנים.

גילברט הואשם בסדרת הטְבחים המפורסמים בהילברידג', שזעזעה את ארצות-הברית בראשית שנות התשעים. פקיד בית המשפט התקרב אל גילברט, וכשהיסוס קל נשמע בקולו הוא שאל: "האם אתה נשבע לומר את האמת, את כל האמת, ורק את האמת?"

גילברט צחק בלגלוג והתיז את תשובתו: "טיפש! אתה באמת מצפה שאני, רוצח המונים, אגיד את האמת?!"

 

האם אנחנו אמורים לצפות שלרוצח מועד – או אפילו לפושע קטן – יהיו אלו שהן נקיפות מצפון כשהוא משקר כדי להציל את עצמו?! האם אנחנו באמת חושבים ששקר גרוע יותר מרצח?

למה אנחנו נצמדים לאידיאל ההוא של "נשבע להגיד את האמת"? האם מדובר באיזשהו שריד קדמון, ריטואל חסר הגיון? מהם המקורות למנהג 'להשביע את העדים' בבתי המשפט? האם היה זמן שבו המערכת המשפטית עמדה על משהו נוסף… משהו שחמק מאיתנו היום?

תהיה זו טעות לייחס לתפיסה החוקתית הרומית השפעה בלתי נפרדת על התפתחות החוק והנוהג החוקתי בימי הביניים. חוקי משה, כמו גם חוקי רומא, תרמו השראה ודחף לבני האדם ולנוהגים שהכשירו את העולם המודרני. ואילו היו לנו עיניים לראות את מרכיביה העדינים של החשיבה, שהעמידו את הישות הכוללת של הנהגותינו היום – הן בהתייחס לתחום חיי הפרט והן בהתייחס לפעולות המדינה – היינו מגלים בקלות כמה הרבה, לבד מהדת, אנחנו חייבים ליהודים. 

– וודרוו וילסון, נשיא ארצות הברית

 

רוחניות הדיבור

אומרת פרשת השבוע הזה:

"איש כי ידור נדר לה', או הישבע שבועה לאסור אסר על נפשו, לא יחל דברו – ככל היוצא מפיו, יעשה" (במדבר ל', ג').

 

התורה לא אומרת "לא יפר דברו", אלא "לא יחל דברו" – לא יחלל את מילותיו. הציווי הזה הוא לא רק כמו שאומרים בעולם הרחב – "מה שמבטיחים צריך לקיים". התורה אומרת הרבה מעבר לזה. יש משהו מיוחד במה שיוצא מהפה שלנו. להפר מה שאמרנו, זה לא רק עניין של הפרת הבטחה; יש כאן חילול של עצם מהותנו וישותנו.

כולנו שמענו את הביטוי: "אני חושב, משמע אני קיים". ליהדות יש גירסה שונה: "אני מדבר, משמע אני קיים". המלה המדוברת משנה אותנו, את האדם שאנחנו – יותר ממה שעושה לנו ממלכת החשיבה.

מחשבות הם רעיונות בפוטנציאל; אנחנו מביאים אותן למציאות דרך מדיום הדיבור. מי שמבטא בדברים את החלום הנאצל ביותר שיש לו, מתקדם צעד ניכר לקראת הפיכתו למציאות.

היהדות אומרת שמילים אינן סתם קולות או תנודות של האוויר – הן מציאות. מלים מוציאות רעיון מן הכוח אל הפועל והופכות אותו לממשי. אם מישהו משקר, הוא מאבד את היכולת לבטא את רעיונותיו באמצעי אמין ובטוח, וכך, הוא מאבד את הקשר שלו עם המציאות.

הדיבור הוא לב ישותנו. לכן חשוב במיוחד להרגיל את פיותינו לומר תמיד את האמת, כשעל ידי כך האדם הופך להיות אדם אמיתי.

כאב השקר

"לתקן שקר אחד צריך לומר כמה שקרים…" (שבט יהודה לרבי שלמה אבן וירגה)

 

מלים הן מדיום שבאמצעותו ניתן לקשר בין עולמנו הפנימי לעולם החיצוני, ולחילופין, שבאמצעותו אנחנו סופגים את העולם החיצוני אל תוך עולמנו הפנימי.

השקרן אומר מלים בלי להבין כלל מה הן אומרות לו; הוא יכול לומר שקרים מגוחכים ושקופים. השקרן הרס קשר חיוני עם העולם סביבו.

שקר יוצר שריון קשקשים של בעיות. אנשים לא יכולים לבטוח בשקרן, וגרוע יותר, הוא לא יכול לבטוח עוד בעצמו. יהיה קשה מאוד לשקרן לבטא במילים למה הוא מתכוון, ומה הוא מרגיש באמת – גם לאחרים, וגם לעצמו. כל מה שהוא אומר מאבד מערכו. בסופו של דבר, הוא יטבע במערבולת של 'מי אני?' ו'מהי משמעות חיי?'

שייקספיר כתב – "מעל לכל, היה אמיתי לעצמך". התפיסה היהודית שונה. תוכל להיות אמיתי עם עצמך, בקלות… רק אם תהיה אמיתי גם עם האחרים.

שמירה על ניקיון הפה

אמר ר' שמעון בן גמליאל לטבי עבדו: צא וקח לי מאכל טוב מן השוק. יצא ולקח לו לשון. אמר לו: צא וקח לי מאכל רע מן השוק. יצא ולקח לו לשון. אמר לו רשב"ג: מפני מה [עשית כך]? אמר לו: ממנה הטובה וממנה הרעה. כשהיא טובה – אין טובה ממנה, וכשהיא רעה – אין רעה ממנה (ויקרא רבה ל"ג, א').

 

חז"ל אומרים – "לַמֵד לשונך לומר: איני יודע" (ברכות ד' עמוד א') – חשוב להרגיל את עצמנו להגיד 'אני לא יודע'. בדיוק כמו שאמירת "בבקשה" ו"תודה" מרגילה את האדם להכיר תודה, כך אמירת "איני יודע" מכשירה אותו לענווה.

כפי שיש מאכלים מסוימים שאנחנו נגעלים להכניס לפה, כך אנחנו צריכים לסלוד מעצם המחשבה על ביטוי שקר בפינו.

ולא רק זה – יש גם כמה מלים שאנחנו צריכים ממש לסלוד מאמירתן. "אני רוצה לעשות רע"; "לא אכפת לי מאחרים"; "אני רוצה להיות אומלל". קשה להוציא משפטים כאלה מהפה.

אם יש משפטים שאנחנו לא מסוגלים לומר, נוכל להבין כמה שהרעיון הזה עקרוני בחיים שלנו, ובישות הקיומית הבסיסית שלנו. השתדלו לחיות על פי עקרונות מהותיים שייצרו את מהותכם. לכל הפחות אמרו: "אני רוצה, מעל לכל, להיות טוב, לעשות את הדבר הנכון; אני רוצה שבחיים שלי יהיו מטרה ותכלית". מי שאומר זאת, כבר קרוב יותר להגשמת רצונו הפנימי.

סיעור מוחות – שאלות למחשבה

שאלה ראשונה: חשבו על מקרה שבו שיקרתם כדי להתקדם. אילו יכולתם, האם הייתם מעדיפים להיות אדם שמעולם לא שיקר, או להישאר כמו שאתם? מדוע?

שאלה שנייה: האם שיקרתם פעם לאדם מאוד קרוב אליכם, ופגעתם במערכת היחסים ביניכם?

http://www.aish.co.il/tp/bwb/48853177.html

שאלה שלישית: בחנו את חייכם עד כה; האם שיקרתם פעם לעצמכם?