ארכיון | 19:17

הרבצ"ר: מאמין שהשנה הבאה תהיה מתוקה אף יותר

30 ספט

הרב הצבאי הראשי, תא"ל הרב רפי פרץ, מסביר כי דווקא "מהשורשים לעתידנו ותקוותנו בראש השנה אנו מתחברים לעברנו ולעתידנו"

הרב תא"ל רפי פרץ
כ"ט אלול תשע"א, 28/09/2011 10:32

סביב שולחן החג, בלילה הראשון של השנה, נוהג עם ישראל לאכול "סימנים"- מאכלים המהווים סימנים לדברים טובים שאנו מייחלים להם בשנה הבאה עלינו לטובה. תקוות אלו, מובעות באמצעות אמירה ובקשה המתלווה לאכילת ה"סימן".

תפוח בדבש: במדרש (שמות רבה א', י"ב) נמשל עם ישראל לתפוח. מה הקשר בין עם ישראל לתפוח?! על הפסוק משיר- השירים " תַּחַת הַתַּפּוּחַ עוֹרַרְתִּיךָ" (שיר השירים ח', ה') מסבירים חכמי המדרש, שלאחר גזירתו של פרעה   " כָּל הַבֵּן הַיִּלּוֹד הַיְאֹרָה תַּשְׁלִיכֻהוּ" (שמות א', כ"ב) ולאחר השעבוד הקשה שלא הותיר בהם כח לחזור הביתה, התייאשו הגברים בעם ישראל מהולדת ילדים. לעומתם, נשות ישראל אזרו עוז ואמונה, עודדו את בעליהן להמשיך את הילודה גם בתקופה האפלה ההיא, ותחת עצי התפוח ילדו את ילדיהן.

נראה, שאכילת התפוח בדבש מרמזת על כך שגם מהתקופות החשוכות עם ישראל יצא לאור גדול ויזכה למתיקות.

רימון: ברימון ישנה תופעה מעניינת- פריו של הרימון הוא בעצם גרעיניו, תוכנו הפנימי. אכילתו מסמלת שמהותו הפנימית של עם ישראל- התכונות הטובות והשאיפה לטוב- היא זו שמעצבת כל אחד. זה גרעיני, יסודי, זה במהות של כל יהודי.

אכילת ראש של דג: הבקשה "שנהיה לראש ולא לזנב", מבטאת את שאיפתנו לעצמאות ולהנהגה עצמית, ולא להיות כזנב שנגרר אחרי אחרים. זוהי הדרך הנכונה לקראת היעד המתוק הבא, המתבטא באכילת

התמר: "שייתמו (יסתיימו) שונאינו", לאחר הניצחון הצבאי והערכי על אויבינו  הקמים עלינו לכלותנו.

מעבר למנהג אכילת הסימנים, ישנה בראש השנה מצווה לשמוע קול שופר. צליליו הטבעיים של שופר מעוררים אותנו להקשיב לעצמנו, לשוב ולחשוף את קולנו הפנימי, הטבעי והמקורי, לחשוב על ייעודנו ושאיפותינו הלאומיות והאישיות – ולממשם במעשינו.

השופר מלווה אותנו כ-3,600 שנה, עת נעקד יצחק אבינו על גבי המזבח, וברגע האחרון ניתנה ההוראה " אַל תִּשְׁלַח יָדְךָ אֶל הַנַּעַר"  (בראשית כ"ב, י"ב), ובמקומו הוקרב האיל שנאחז בקרניו (מהן עושים את השופר) בסבך (בראשית כ"ב, י"ג). קול השופר הרטיט שוב את לבו של עמנו במעמד הר סיני, בשעה בה עמדנו ונוצרנו כעם: " ויהי קולות וברקים וענן כבד על – ההר וקול שופר חזק מאוד" (שמות י"ט, ט"ז).

ואנו שואפים ופועלים לקראת היום בו יישמע שופר גאולתנו – " וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יִתָּקַע בְּשׁוֹפָר גָּדוֹל, וּבָאוּ הָאֹבְדִים בְּאֶרֶץ אַשּׁוּר וְהַנִּדָּחִים בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם" (ישעיהו כ"ז, י"ב).

מהשורשים לעתידנו ותקוותנו בראש השנה אנו מתחברים לעברנו ולעתידנו – שאנו מאמינים שיהיה מתוק עוד יותר. מסירות הנפש של יצחק אבינו בעקידתו מלווה אותנו משך כל ההיסטוריה היהודית: מנשות- ישראל במצרים, מעמידה האיתנה של יהודי ספרד ופורטוגל, מיהודה המכבי, ומימי השואה האיומה ועד ימינו אנו, בהם לוחמי צה"ל ואזרחי מדינת ישראל מוכנים למסור את חייהם על מנת לממש את זכותנו על ארצנו ועל הגשמת חזוננו הלאומי.

http://www.kipa.co.il/jew/%D7%97%D7%92%D7%99%D7%9D//46354.html

איך מבקשים סליחה?

30 ספט

פגעתם בחבר והוא מסרב לסלוח? מתפדחים לבקש סליחה? יוני לביא מציג את המדריך השלם לבקשת סליחה

יוני לביא
י"ט אלול תש"ע, 29/08/2010 00:00

אמרת משהו לא במקום? התנהגת בצורה פוגעת?  ייתכן אפילו שזה היה בלי שום כוונה להכאיב, אבל הצד השני נעלב עד עמקי נשמתו. משהו בתוכך מייסר אותך וקול פנימי קורא לך לעשות את הצעד הקטן ו…לבקש סליחה.

אבל אוי כמה שזה קשה. כמה מחסומים עומדים בדרך ("אבל גם הוא פגע בי!", "ומה אם הוא לא ייסלח ואני סתם אעשה צחוק מעצמי?" ועוד ועוד), אֵילו כוחות נפש צריך בשביל לכופף את עצמי בפני מישהו אחר.  והזמן שחלף מאז? הוא לא עושה את זה קל יותר. שעון החול עד יום הכיפורים מתקדם ובאוויר מרחפת השאלה הגדולה – מה עושים עכשיו? איך מבקשים סליחה?

חלק מהחיים
לפני הכול, בואו נירגע. חשוב לדעת שכמה שנתאמץ שאירועים כאלו לא יקרו, הם חלק בלתי נפרד מן החיים. בני אדם רואים דברים אחרת זה מזה, לנפשות שונות רגישויות שונות, ואפילו בין אוהבים קורה לפעמים שפוגעים בלי כוונה. השאלה הגדולה היא לאן אנחנו לוקחים את זה.


מחסומים
מה זה לבקש סליחה, בסך הכול כמה מילים, לא? ובכל זאת רבים יעדיפו לעלות את עזריאלי במדרגות או לחצות את הכינרת בשחייה מאשר לגשת ולהתנצל בפני מי שפגעו בו.
המחסום הראשון הוא רגש הכבוד העצמי. מדהים לראות שגם אנשים מבוגרים לא נמנעים מלהשתמש בביטויים מימי הגן – 'זה הוא התחיל', 'שהוא יבקש סליחה ראשון' וכדו' (בדרך אגב נעיר –  מותר וצריך לבקש סליחה גם אם אתה הגדול והמבוגר (מורה, מדריך, הורֶה) והוא הצעיר והקטן).
יש שחוששים להיראות הצד החלש, הפגיע, המפסיד ('לצאת פרייר' זה הרי חלום הבלהות של הישראלי הממוצע).

הוסיפו לכך את החשש שבקשת סליחה תנוצל בעתיד נגדך ותביא לפגיעה בך.
יש אנשים שספגו בילדותם הרבה ביקורת, השפלה וכעס. מאז הם סיגלו לעצמם אמצעי הגנה – לעולם לא להפגין טעות או לחשוף תקלה. בבגרותם, מנגנוני ההגנה הללו, ימנעו מהם לפתח אמון בעצמם ובזולתם, שיאפשר להם להתנצל כשטעו בלי פחד מהפגיעה הצפויה. המוּדַעוּת למחסומים הנפשיים הללו לא מעלימה אותם. אך היא מגבירה את היכולת שלנו לצלוח אותם בשלום.

 

 יותר לשפוך את המילים אל הנייר מאשר לעמוד פנים אל פנים
(צילום: Iain Farrell-cc-by-nd)

 

מבוי סתום
ואם השני לא מוכן לסלוח לי? ההלכה קובעת (רמב"ם, הל' תשובה ב,ט) שבמקרה כזה עליך להביא שלושה חברים של אותו אדם כדי שיבקשו בעבורך ויפצירו בו שייסלח לך. רק אחרי שעשית את זה שלוש פעמים נפרדות ועדיין הוא מתעקש, מותר לך להרים ידיים והעוון יהיה עליו (ולא כמו שנוהגים הילדים בגן לעשות – 'סליחה, סליחה, סליחה. לא סולח? העבירה עליך!'…). במצב בו הנפגע כבר נפטר יש להביא עשרה בני אדם לקברו ולבקש ממנו מחילה בפניהם.


כשהסליחה עלולה לפגוע עוד יותר
נניח שדיברת על חבר לשון הרע ו'לכלכת' עליו לפני אחרים. אלא שהוא – אין לו שמץ של מושג מזה וכלפי חוץ היחסים ביניהם נהדרים. אם תיגש אליו להתנצל ותגיד "אולי אתה לא יודע (עדיין…) אבל התבדחתי על חשבונך לפני כל החבר'ה ואמרתי שאתה… אתה מוכן לסלוח לי?". בזה הרגע פגעת בו עמוקות, גרמת לו לעוגמת נפש, ומי יודע אם אחרי זה הוא יהיה מוכן להסתכל עליך בכלל. מה עושים?
אם אפשר לגשת לכל אותם ששמעו את הדברים ולהוציא את הדבר מליבם – עשה זאת במהרה, שוב בתשובה לפני ה' ואל תספר לחבר. אך כאשר כבר אי אפשר להחזיר את הגלגל לאחור – נחלקו בדבר שניים מגדולי ישראל.
לדעת ה"חפץ חיים", ר' ישראל מאיר הכהן מראדין, כדי לתקן את הדבר אין ברירה אלא לספר את מה שקרה לחבר ולנסות להשיג את סליחתו.
לדעת אבי תנועת המוסר, ר' ישראל סאלנטר, במקרה שכזה מוטב שלא לספר לחבר מה שהיה ולא לגרום לו צער ועוגמת נפש, ולעשות תשובה בינך לבין הקב"ה.

הביצוע
ניגוד להרבה דברים אחרים בעולם בקשת סליחה בפועל הרבה יותר קלה ממה שהיא נראית. אחרי שקיבלת את ההחלטה האמיצה לעשות את זה, הביצוע עשוי להיות קצר וקל, ואם הדברים נעשים בצורה כנה ונכונה – התוצאה עשויה להיות שהחיבור והאהבה ביניכם רק יתעצמו והקשר ירוויח בסופו של דבר מכל הסיפור.

לדעת לסלוח
עד כה דיברנו על הצד הפוגע. אם אתה זה שנמצא בצד השני, זכור שני דברים: א. אם הצד השני אינו מבקש סליחה  התפקיד שלך הוא לומר לו שנפגעת ממנו. גם כשלך ברור שנעשה כאן משהו לא בסדר – זכור שאנשים שונים רואים דברים אחרת. לא תמיד הוא יודע, והתפקיד שלך הוא להסביר לו שנפגעת. ב. כשהוא פונה אליך בבקשה מחילה – אל תהיה קשה. תעריך איזו משימה זו לבקש סליחה וקבל אותה בשמחה. גם אם זה לא בכנות גמורה. גם אם זה קצת בגמגום. אל תנצל את ההזדמנות להטיף לו מוסר או להעלות באוב עוד מקרים מן העבר בהם הוא פגע בך. אם תעשה כן – זו עלולה להיות הפעם האחרונה שתשמע אותו מבקש סליחה, ותוחמץ הזדמנות יקרה לפיוס.


"במידה שאדם מודד – בה מודדין לו"
סגולה נפלאה לזכות לסליחה ומחילה מבורא עולם ביום הדין (ובאמת שיש לנו על מה…) זה לסלוח בעצמנו לאחרים.

וכמובן הטוב ביותר כדי לא להזדקק בכלל לכל מה שאמרנו עד כה – פשוט לשים לב מראש ולהיזהר במה שאנו אומרים ועושים, כך שלא נצטרך להתחרט עליו אחר כך.

http://www.kipa.co.il/jew/%D7%97%D7%92%D7%99%D7%9D/%D7%A8%D7%90%D7%A9-%D7%94%D7%A9%D7%A0%D7%94/39911.html

כמה עולה כסא?

30 ספט

כמה אתם משלמים על כסא בחגים? הגיע הזמן להשוות מחירים

אלעד רותם
כ"ו אלול תשע"א, 25/09/2011 21:11

ערב ראש השנה תשע"ב, כשברקע המחאה החברתית, יצאנו לבדוק את מחירי הכסאות בבתי הכנסת השונים ברחבי הארץ. הסקר, שהקיף למעלה ממאה בתי כנסת, בוצע באמצעות גולשים מכל רחבי הארץ שדווחו על גובה התשלום הנהוג בבית הכנסת שלהם. הנתונים שנאספו משקפים פער גדול מאוד בין בתי הכנסת השונים.

36% מבתי הכנסת אינן גובים כלל תשלום עבור השתתפות בתפילות החגים, ומזמינים את הציבור לפקוד את בית הכנסת בשמחה.

ביתר בתי הכנסת, נגבה סכום ממוצע של 450 ₪ (עבור זוג הורים עם שני ילדים).

אם אתם משתייכים לעדות המזרח הרווחתם. כמעט בכל בתי הכנסת הספרדים לא נגבה תשלום עבור תפילות החגים או דמי חבר שנתיים, גבאי בתי הכנסת מסתמכים על טוב ליבם של החברים לאורך כל השנה, ועל "מכירת" העליות לתורה מידי שבת.

סקטור נוסף שלרוב יהנה הוא ציבור המתנחלים. בהתישבויות רבות כלולים דמי החבר לבית הכנסת בתשלומי המיסים (ארנונה), והמועצה היא האחראית לתחזוקה השותפת של בית הכנסת.

בתי הכנסת היקרים ביותר נמצאים בגוש מודיעין-מכבים-רעות, שם תדרשו לשלם למעלה מ1,000 ₪ למשפחה, אחריה ברשימה נמצאת פתח תקוה עם 960 ₪ למשפחה. בעיר הקודש ירושלים עומד המחיר הממוצע  על 700 ₪, בתל אביב והסביבה המחיר צונח ל 520 ₪.

אם נבהלתם מהמחירים חשוב לזכור כי  גבאי בתי הכנסת ערים למחאות החברתיות האחרונות ולמצוקות של תושבי השכונה בה הם חיים. התעריף הרשמי המוצג בבתי הכנסת השונים מאוד גמיש, והגבאים יתגמשו במחיר גם ללא הצגת תלושי משכורת או אישור מהעובדת הסוציאלית. מי שמבקש להתפלל בבית הכנסת רק בחגים, יגלה כי בתי כנסת רבים פותחים את שעריהם בפני הציבור הרחב ללא כל תשלום. ומי שחפץ להגיע לתפילת כל נדרי או תפילת נעילה בוודאי לא יתבקש לרכוש מקום במחיר מלא, וברוב הפעמים יתבקש להרים תרומה לבית הכנסת כראות עיניו.

בסך הכל חשוב לזכור כי בית הכנסת הוא משכנו של האל, ולא חברה כלכלית – וממילא לא הכסף הוא העיקר, אלא הכוונה והתפילה

http://www.kipa.co.il/jew/46322.html

"ואנכי הסתר אסתיר פני…"

30 ספט

האזינו(דברים לב)

"ואנכי הסתר אסתיר פני…"

האם יש לעם ישראל זכות קיום?

שאלת שונאי ישראל היא. מדוע נעלה אותה בכלל על דל שפתותינו? וכי במה שונה עמנו מכל עם אחר?

ובכל זאת, דנה בה פרשת השבוע. ולא עוד, כי אם משמיעה בנדון דברים חמורים, שאין דומה לחריפותם בשום מקום.

היה זה לאחר פרידתו העצובה של משה מן העם. זה עתה העביר, בצורה חלקה, את ההנהגה לידי יהושע. והנה, מצווהו האלוקים לספר לבני ישראל, כי יודע הוא, כיצד יתנהגו אחר מותו – ברבות הימים. הוא דורש ממנו לפרט בפניהם במילים בהירות וקודרות את התרחשויות העתיד. הוא מבקשו, שיוסיף לתיאור גם את התוצאות הקשות, המתבקשות ממעשיהם. עליו להרצות את הדברים באוזניהם, בלי להסתיר דבר. לספר, בנאמנות מוחלטת לעובדות, בלא החלקה ובלא טיוח.

אם הזדעזע מישהו מבני ישראל למשמע החזות הקשה – אין אנו יודעים. אולם, בן דורנו, איש המאה העשרים ואחת, אם ניחן הוא בחוש היסטורי, ועובדות היסוד של עמו ידועות לו, בוודאי יעמוד משתאה, מיוסר ונטול הבנה, מול פרשה זו, הפותחת במילים הדרמטיות הבאות:

"ויאמר ה' אל משה הנך שכב עם אבתיך וקם העם הזה וזנה אחרי אלהי נכר הארץ… ועזבני והפר בריתי…

"וחרה אפי בו… ועזבתים והסתרתי פני מהם והיה לאכל ומצאהו רעות רבות וצרות.

"ואמר ביום ההוא הלא על אין אלקי בקרבי מצאוני הרעות האלה ואנכי הסתר אסתיר פני ביום ההוא…" (דברים לא, טו-יח).

בנקודה זו נעשה אתנחתא קצרה. נעצור ונתבונן בתמונת הדברים ונסכמה. במבט לאחור, מנקודת התצפית של דורנו, זו תמונה מדהימה. קודם כל, משום שפסוקי הפרשה התרחשו במציאות. הם הלמו, כנאמר, בעם ישראל. העם שאכן מרד, הפר את הברית וזנח את קיום המצוות. עם ישראל, אכן, נענש, בהתאם לחוק "החטא ועונשו" המקראי. נענש, כפי שלא נענש עם מעולם. המלים הנוראות "והיה לאכול" ו"מצאוהו רעות רבות", פורטו במשך הדורות, לפוגרומים, למדורות האינקוויזיציה, לנשחטים במסעי צלב, לאין ספור נגישות, מכל סוג, עד לאושוויץ.

פרט נוסף: האסונות וייסורי התופת – במיוחד בעת שואת דורנו – הצמיחו בלב רבים מבני עמנו את מסקנת הכפירה באלוקי ישראל. עוצמת השואה, חריגתה מעבר לכל הנתפס בהגיון האנושי, גרמה לדור שלם לפקפק בקיומה של השגחה אלוקית, שכן, כיצד יכולה היתה זו לצפות במעשים הנוראים הללו בלי להתערב? אך, שימו לב! גם את הפרט הזה סיפר להם משה בצו האלוקים. נחזור על הפסוק:

"ויאמר ביום ההוא: הלא על כי אין אלקי בקרבי מצאוני הרעות האלה" (שם, יז).

"ועפ"ז יוכיחו ישראל – אחר שמצאו אותם צרות ואין משגיח עליהם – שאין אלוקים שופטים בארץ… ויוכיחו מזה שאין השגחה" (פירוש המלבי"ם על הפסוק).

אכן, דווקא משום כך נכתבו הדברים בספר התורה. למען ידעו הדורות הסובלים, שגם הכפירה באלוקים, בעת הצרות הגדולות, נחזתה מראש. למען יבינו, שעצם תיאור המצב, אלפי שנים בטרם בוא הטרגדיה, נוטל את העוקץ מחריפות הכפירה עצמה. המודיע מראש על השתלשלות המאורעות ואימיהם, מכריז בעצם הודעה זו, שהוא עצמו קיים, וכשהתעלמותו מן המתרחש אינה אלא – הסתרת פנים ("ואנכי הסתר אסתיר פני ביום ההוא" – שם, יח). הסתרת פנים, שכדי להבין אפס קציה, זקוקים אנו למשנה פילוסופיית שלימה. בכל הנאמר לעיל, לא הגענו להבנת השגחה. אולם, זו הפרשה, המלווה אותנו מאז, מגלה לנו מבעד למסך הייסורים את הוודאות המוחלטת של קיומה של ההשגחה, ושלקורה אותנו יש משמעות, תכלית ומטרה.

על כן, ההודעה מראש הינה לוז הפרשה. וכדי להבטיח, שהמסר יובן ויועבר כראוי לדורות יבואו – נשזר בתוך המסכת פסוק, המדבר על "שירה" ועל "עדות", כנאמר בסיום התיאור המחריד:

"ועתה כתבו לכם את השירה הזאת ולמדה את בני ישראל… למען תהיה לי השירה הזאת לעד בבני ישראל" (שם, יט).

כלומר, אולי אם יקראו שירה זו, אפשר – אם ילמדוה ויהגו בה, תחריד אותם התמונה, שצוירה לעיל, והם ידאגו לכך, שלא יתדרדר מוסרו של העם אלי חרבן וגלות. אולי? ואם לא – תבוא נא פרשת השירה ותעיד!

'שירה' – זו היא שירת האזינו.

שירה, הקורעת בפני ההיגיון האנושי צוהר אל החידה העמוקה, אל המסתורין של הקיום היהודי, ואל מעמדו המיוחד של עם ישראל בקרב עמי תבל. בשבעים חרוזיו מעניק הוא פשר לייעודו ולסבלו, בחינה הסטוריוסופית של עברו, תשובות למר גורלו, בצמוד להפחת תקווה בעתיד טוב – באחרית הימים.

וכאן, בשירה זו, נקבע, שאין לעם ישראל זכות קיום עצמית.

שני פסוקים מבשרים "בשורה" זו. שני פסוקים קשים לקריאה, קשים עוד יותר להבנה, וכמעט בלתי אפשריים להשגה לאחר ההבנה…

הנה הם לפניכם:

"אמרתי אפאיהם אשביתה מאנוש זכרם.

"לולי כעס אויב – אגור, פן ינכרו צרימו פן יאמרו ידנו רמה ולא ה' פעל כל זאת" (שם לב, כו-כז).

פסוקים אלו בשירת "האזינו", מופיעים אחרי תיאור דרכו של עם ישראל בעולם. תיאור, הבוחן ובודק את התנהגותו לאור התפקיד האלוקי, שמייעד לו המקרא. בעטיו של תפקיד זה, שאותו אין הוא ממלא כיאות – נאמרו הפסוקים האיומים הללו. מנקודת מבטה של ההשגחה האלוקית, אומרים פסוקים אלו, שאכזבת האלוקים מעמו היא כה עמוקה, עד שחלילה אבדה לו זכות קיומו.

כך, ניסח את הדברים הפרשן הדגול, רבי עובדיה ספורנו הרופא (נפטר 1550), והיה לפה לפרשנות כולה:

"אמרתי אפאיהם: אמרתי אשאיר איזה פאה מהם, והמותר – אכלה כמו שאעשה באחרית הימים. אחרי שלא השגתי שלימותם, לא במתן תורה ולא בארץ ישראל ולא בגלות, באומרו: "כי בהר ציון ובירושלים תהיה פליטה… בשרידים אשר ה' קורא".

אלו דברים מחרידים, שדורנו חש אותם על בשרו. לפי דברי התורה הללו, כאמור, לכאורה פגה זכותו העצמית של עם ישראל. ואם כן, במה אפשר לתלות את שרידותו המופלאה של עמנו, שנותר בחיים למרות הכל?

לא יאמן! הפסוק תולה שרידות זו ברשעותם של שונאינו. "פן יאמרו ידנו רמה ולא ה' פעל כל זאת", אומר הפסוק. פירושו הוא, שאויבינו יראו בהצלחתם להשמיד, חלילה, את ישראל, הוכחה לצדקת דרכם שלהם, לאי אמיתותה של התורה, לחוסר תוקפו של המוסר היהודי, ולביטול ערכה של תעודת אלוקי ישראל באנושות. בזאת אין האלוקים חפץ. משום כך, יקרה הנס, ואויבי ישראל לא יוכלו לו לעם ישראל, ולעולם לא יפיקו את זממם. זאת, למרות שהעם היהודי ראוי לעונש זה.

זו הגישה המקראית המהממת. איתה עלינו לחיות. אף כי יודעים אנו, שרוח הסוד מרחפת עליה, הרי טמון בה משהו מן ההסבר לאי הנורמליות שביחסי עם ישראל – אומות העולם.

http://www.aish.co.il/tp/pul/59605777.html

הזכרת שם ה

30 ספט

האזינו(דברים לב)

הזכרת שם ה'

בפרשת האזינו מופיע הפסוק: "כי שם ה' אקרא, הבו גודל לאלוקינו". המפרשים מסבירים שהכוונה היא שכאשר הוגים את שמו המפורש של ה' (שם ההויה), צריך להתרכז במשמעות הרחבה של מהות ה' – שהוא כולל את העבר, ההווה והעתיד, וקיים בכל הזמנים; או במילים אחרות: היה, הווה ויהיה.

את העיקרון הזה אנחנו לומדים מהציץ שענד למצחו הכהן הגדול בבית המקדש. הציץ היה לוח זהב שעליו היו רקוע שם ה'. התלמוד אומר שכאשר ענד הכהן הגדול את הציץ, היה עליו להתרכז כל הזמן בשם הכתוב עליו. אז, אם מישהו צריך להתרכז בשמו הכתוב של ה', על אחת כמה וכמה שהוא צריך להתרכז כשהוא מבטא את שם ה'.

פעם, סָפַר חבר שלי כמה פעמים ביום הוא מזכיר את שם ה'. בתפילות בבית הכנסת, בברכות על האכילה, בלימוד התורה – הוא הגה את שם ה' 900 פעמים ביום אחד! תחשבו כמה פעמים אנחנו מזכירים אותו במשך חיינו – בערך 25 מיליון הזדמנויות לגלות לקב"ה את הכבוד הראוי לו!

מה שמזכיר לי סיפור. יהודי שומר מצוות הלך לעולמו ועמד לפני בית דין של מעלה. הדיינים קראו למלאכים לבוא ולהעיד לטובתו של האדם. אלפי אלפים של מלאכים הגיעו – מלאכים שנבראו בכל פעם שקיים מצווה. אבל אז קרא בית הדין לכל מלאכי התביעה שנבראו כאשר אדם זה נהג שלא כראוי. מיליוני מלאכים הגיעו… כל אחד מהם מעיד על פעם אחרת שבה הזכיר את שם ה' בלי כוונה מתאימה.

ה' עושה למעננו כל כך הרבה, בכל רגע, מדי יום. אנחנו צריכים לתת לו את מלוא הכבוד וההערכה, כמו שכתוב בפרשה "כי שם ה' אקרא, הבו גודל לאלוקינו".

http://www.aish.co.il/tp/tb/48854237.html

"מכאן אין לגרשם"

30 ספט

האזינו(דברים לב)

"מכאן אין לגרשם"

"כי לא תשכח מפי זרעו" (דברים לא, כא)

לקראת השיא שבדבריו, היא שירת "האזינו", מדבר משה בשפת הפרדוקס. כהקדמה לשירה גדולה זו (דברים פרק לב), משמיע הוא באוזניהם משפטים, הכוללים בקרבם דבר והיפוכו.

המעניין הוא, שהם משקפים נאמנה את שהתחולל בקורות חיי עמנו בכל דורותיו – והפלא גדול.

הנה עומד המנהיג, שבמשך כל נאומו המרשים (ספר "דברים" כולו) מנסה להשפיע על העם לקבל את "תכנית התורה" כחוקה מחייבת למדינתם. הוא משבח אותה באוזניהם, מעלה על נס את מעלותיה הרבות, את אמיתותה האלוקית, ואף מאיים בגורל מר אם יסטו ממנה. הוא גם טרח ללמדם, בסבלנות רבה, את חוקיה הרבים. הוא ציין באוזניהם שחוקים אלה הם מהות החיים ("ובחרת בחיים" – דברים ל, יט), ובהם צפון הטוב המוחלט ("לטוב לנו כל הימים" – שם ו, כד). אכן, ערך משה מסע שכנוע תקיף, כדי להשפיע על העם, שיהפוך את התורה לבשורת חייו ולייעודו עלי אדמות.

והנה, ממש ברגעי הסיום, אומר הוא להם כך:

"ויצוו משה את הלוויים… לאמור: לקח את ספר התורה הזה ושמתם אתו מצד ארון ברית ה'… והיה שם בך לעד. כי אנכי ידעתי את מריך ואת ערפך הקשה, הן בעודני חי עמכם היום ממרים היתם עם ה' ואף כי אחרי מותי. הקהילו אלי את כל זקני שבטיכם… ואעידה בם את השמים ואת הארץ. כי ידעתי אחרי מותי כי השחת תשחתון וסרתם מן הדרך אשר צוויתי אתכם" (דברים לא, כה-כט).

מלים מוזרות.

תראו, אומר להם משה בפסוקים אלו, אני יודע היטב, שאין התורה בשבילכם. ברור לי, שמיד אחרי מותי תפרקו את עולה מעל צווארכם. כבר היום אני יודע, שאין החוק הזה מתאים לאופייכם, ואני משוכנע, שתבגדו בו. ועל כן אבקשכם, שימרו על… ספר התורה, המונח בארון הברית. כך תמיד תדעו, שאינכם בסדר.

וכאן פורצות השאלות מאליהן:

האם כך מדבר מנהיג, החפץ בטובת עמו? האם דבריו אלו מעוררים את אמון העם בחוקת התורה? הלא, אם יודע הוא, שהעם ייטוש את התורה בהזדמנות הראשונה, מדוע הוא מעניק לו אותה? איזה מין מחוקק הוא האיש, הכופה מערכת חוקים "לא שייכת"?

מתברר, שמשה אמר מה שאמר במודע. הוא רצה לחדד בלבם אמיתות מסוימת:

"אין דבר בעולם, המסוגל להוכיח את מקורה האלוקי של שליחות משה כגילוי הדעת למפרע וההכרה מראש, מה תהיה התנהגות העם בעתיד, הכלולה בפסוקים כ"ז ו-כ"ט. אם "החוק של משה", כפי שבריות מסוימות קוראות לתורה, הוא אכן חוק, שמשה המציאו, הרי עשה כאן מעשה שטות, שלא יתואר. מה יכול להיות יותר חסר היגיון מאשר להעניק לעם חוקים, המנוגדים קוטבית לאורח מחשבתו וליצריי המרי, המקננים בקרבו, עד שהמחוקק עצמו מודיע לעם, שבמאות הבאות יתרחק מהם וידחה אותם כליל. וראו, כקו הגנה אחרון, כדי להמריצם לשמור בכל זאת על חוקה זו, אין המחוקק הזה מוצא עדים אחרים להעיד בו, אלא את השמים ואת הארץ" (ע"פ רש"ר הירש על הפרשה).

מנקודת התצפית של דורנו נראים הדברים מרשימים ביותר. במבט היסטורי לאחור מתברר, שמשה צדק. הוא הכיר את עם ישראל טוב יותר מאשר העם הכיר את עצמו. העם אמנם דחה את התורה ואת קיום מצוותיה. תולדות עם ישראל – מימי עובדי עבודה זרה בדור שאחרי יהושע בן-נון, מנחיל הארץ, ועד לחילוניים של העם בדורנו – הן סיפורו של המתח הגדול הקיים בין התורה, הכפויה עלינו מבחוץ, שלא צמחה מהווייתנו, לבין הניסיון המתמיד להשתחרר מעול המצוות, לחיות ככל העמים, ולתת ביטוי חילוני לאישיות הלאומית והפרטית שלנו.

משה ניבא, אפוא, מראש מה יקרה!

מה רצה לרמוז להם בעובדה מצערת זו?

הבה נמשיך.

ל"בשורת" המרי המתמיד, הצמיד משה גם בשורה הפוכה – נאמנות עיקשת לתורה על כל מרכיביה:

"והיה כי תמצאנה אותו רעות רבות וצרות וענתה השירה הזאת לפניו לעד – כי לא תשכח מפי זרעו, כי ידעתי את יצרו" (שם, כא).

לפנינו אוסף ניגודים בולט בפסוק אחד.

משה מודיע להם, שעל ראשם יחולו, בעתיד חייהם, צרות לרוב (גירושים, פוגרומים, גלות, הרג וכו'). אף מודיע להם, בנשימה אחת, שהוא מכיר את ייצרם, ויודע, שיביאו לידי ביטוי את יצר ההתנתקות שלהם מתרבות התורה, ככל שיוכלו.

ובאותו רגע ובאותו פסוק מבשר הוא להם, שדבר לא יועיל, שלעולם יישארו קשורים בטבורם לתורה זו. הוא אומר:

"וענתה השירה הזאת לעד (הכוונה במלה "השירה" – לדעת פרשנים – מלבד לשירת "האזינו", גם לתורה כולה). כלומר היא, התורה, תהווה בעצמה העדות לעם. במה? – "כי לא תשכח מפי זרעו". בעובדה, שלעולם לא ישכחוה, ייטוש אותה העם ככל שירצה. תמיד תמיד, בכל דור, יישארו בנים לעם, שיקיימוה בנאמנות, למרות כל מה שיעבור עליו, על אף רצונו העז להתחמק ממנה ומחוקיה, ועל אף ניסיונות השכחת התורה המכוונים.

אכן, שוב חיזוי מראש של מציאות היסטורית שהתגשמה.

"כי לא תשכח מפי זרעו", מהווה בהחלט עדות והוכחה לאמת נבואתו של משה. כך ראה זאת היינריך היינה האומלל הקרוע בין שני העולמות:

"הם חיים במחיצת הספר הזה, שבו הם מקיימים את זכותם האזרחית. מכאן אי אפשר לגרש אותם. כאן הם חזקים ונערצים. ומתוך שהשקיעו את עצמם בעיון בספר זה, לא הרגישו, אלא מעט בשינויים, שהתרחשו מסביב להם. עמים עלו לגדולה – ונעלמו. מדינות פרחו – ונבלו, מהפכות סערו על פני העולם, והם היהודים היו מורכנים על פני ספרם, ולא הרגישו כלום מסופת הזמן, שעברה על ראשיהם" (היינריך היינה 1830).

ונא לזכור, במשך דורות לא התאפשר לימוד התורה בתנאי קמפוס אידיאליים. האנושות לא הקימה למען לומדי התורה החביבים, שמורות טבע מוגנות היטב, שבהן ניתן היה לעסוק בה, באין מפריע. ההיפך. תולדות עמנו עמוסות אין-ספור ניסיונות, הן אכזריים והן מפתים, כדי להשכיח בכל מחיר את לימוד התורה וקיומה, מלב אלו, שחפצו לשמור עליה בכל תנאי. המרטירולוגיה היהודית, קידוש ה' היהודי, הוא הסיפור הנפלא, שכתבו העקשנים היהודים, שלעולם לא נשברו. וכי לא התגלה בנפול מסך הברזל שה"לא תשכח מפי זרעו" התקיים בכל שנות סטלין ויורשיו. בתוככי מוסקבה, לנינגרד ועוד, וכי לא היו עינינו קרועות בהפתעה למראה צעירים יהודים, הלומדים תורה מתחת לאפה של יבסקציה שונאת דת, ואחרי עשרות שנות ניתוק מוחלט?

פלא ההישרדות של התרבות היהודית המקורית מפליא גם היסטוריונים, המנסים להבין את התהליכים, הפועלים בעמים השונים:

"אין עם בהסטוריה של המזרח, שיש לו היסטוריה יותר מוזרה מאשר ליהודים… ויותר מוזר: הדת העתיקה של היהודים המשיכה להתקיים, כשכל הדתות של כל הגזעים העתיקים של התקופה טרום נוצרית נעלמו… שוב מוזר מאד, שהדתות החיות של העולם כולו בנויות על רעיון, שנלקחו מן היהודים…

הבעיה איננה, אפוא, מה קרה. אלא, מדוע זה קרה כך? מדוע ממשיך גזע זה להתקיים. מדוע חיה היהדות? לא נוכל לתת תשובות לשאלות אלה!" (J. E. GLOVER. THE ANCIENT WORLD P. 184).

אך, משה ענה "לשאלות אלה" עוד בטרם נשאלו, עוד לפני שהיתה היסטוריה. משה כלל לעיניהם את ההפכים הללו בפסוק אחד, ולימדם בכך את סוד ייחודו של הגורל היהודי. הוא הזכיר להם את העובדה, שתישכח תורה מישראל, בצמוד להבטחה "כי לא תשכח מפי זרעו", ובהבלטת סתירה זו, לכאורה, גילה להם את ההסבר לפלא הנצח של העם היהודי, החי וממשיך לחיות למרות כל העובר עליו.

התורה הינה אלוקית, אמר להם משה, ולא "פרי יצירת גאון רוחו של העם". כך – היא כפויה עלינו (ממש כפיה דתית!). ועל כן, קיימת סכנה מוחשית של בריחת הדורות הבאים ממנה. הואיל ולא צמחה מרוחו ומטבעו של העם ככל משפט לאומי, אין היצר משלים איתה עד ימינו, אף נאבק נגדה. אולם, מאידך גיסא, היא הנותנת. דווקא משום שהתורה איננה יצירת אנוש, היא נחונה בסגולת הנצח, ולעולם לא תיעלם, כפי שנעלמו דתות המזרח כולן. ומה שחשוב: אלוקיותה של התורה, הינה גם ערובה לכך, שתמיד ימצאו בעם ישראל אנשים, שידבקו בה בכל לב.

כפי שאכן קרה וקורה.

http://www.aish.co.il/tp/pup/48854192.html

עשרת ימי תשובה

30 ספט

האזינו(דברים לב)

עשרת ימי תשובה

"מעוט בריצה, שלא תרבה בחזירה" (קהלת רבה י"א, ט)

כל אדם יערוך בשלב כלשהו של חייו חשבון נפש. ובחשבון זה, יותר משישאל את עצמו אם השיג את מטרותיו, הוא ישאל אם הציב לעצמו את המטרות הנכונות.

"מה שווה לי כל המאמץ הזה? האם הייתי יכול להשיג יותר? אילו רק הייתי חושב על זה עד הסוף…"

לא צריכים להיות זקנים כדי לשאול את השאלות האלה. אבל ככל שנהיה מבוגרים יותר, כך יהיה לנו קשה יותר להתמודד איתן… וכך הן יעלו במחשבתנו בתדירות גבוהה יותר.

הימים הנוראים מרגילים אותנו לחשוב "עד הסוף", ולהתמודד עם השאלות האלה כבר עכשיו, למען העתיד. לסבול את צער ה"עכשיו" במקום את חרטת העתיד. הכאב יחלוף, אך התוצאות יישארו לתמיד.

קבע את היעד

הרב שמשון רפאל הירש (המאה ה-19, גרמניה) עוזר לנו להכניס את החיים לפרספקטיבה נכונה. הוא מסביר שכשאנחנו חותרים אל התכלית, אולי יזדמן לנו גם להריח את השושנים שלאורך הדרך. יחד עם זאת הוא מתרה בנו, להישמר שהריח לא יפתה וימשוך את ליבנו כל-כך, עד שנסטה מהדרך למסלול שונה לחלוטין…

הרב הירש ממשיך ותמה: כיצד יכול האדם להיות שטחי ובלתי קשוב, ולהתעלם מהחשיבות שבכל צעד מצעדיו? כיצד הוא יכול לזרות מחשבות, רגשות, הנאות, מלים ומעשים, בפזיזות עיוורת, כמו זרעים אל חיק העתיד, ולשכוח לחלוטין שאפילו המחשבה הקלה ביותר אינה חולפת בלבו מבלי להותיר רושם כלשהו? כיצד הוא משחק בשנותיו, חודשיו, ימיו ושעותיו בלי לחשוב שבכל רגע טמון נצח? כיצד, בכל צעד מצעדיו, הוא לועג לעדות שמעיד היקום? כיצד הוא לועג לעתיד שהוא בונה בכל אחד מרגעיו?

חיים נטולי מחשבה, הם פעולה חסרת תוצאות ערכיות. חשיבה מביאה להחלטות אמיתיות. זו ההזדמנות להחליט לאן אנחנו רוצים ללכת, במקום לתת לעולם להוביל אותנו לאן שהוא רוצה. ללא מחשבה. השושנים הן אלה שמנתבות את דרכינו. כל ריח, כל גירוי, מסיחים את דעתנו ומפנים אותנו לכיוון אחר. בסוף, אנחנו מנהלים את חיינו על פי חוש הריח, ולא לפי השכל.

בימים הנוראים, עצרו לרגע של אמת, וחשבו על השנה שחלפה. האם היא נתנה לכם מה שרציתם, או שזו הייתה שנה חסרת מטרה, מלאה בעיסוקים חסרי תכלית?

משה רבנו חי חיים מלאים, 120 שנה בדיוק. הוא הגיע לפסגת הפוטנציאל שלו. כל חייו, כמו פרשת השבוע הזה, היו שירה נפלאה.

מקדו את תפיסת העולם שלכם. התרכזו בשאיפה. תכננו את המטרות בדרך שתבטיח את הצלחתכם. אבל ודאו היטב שהמטרות שבהן אתם בוחרים, אם יושגו, יאפשרו לכם ליהנות בימים הנוראים של השנה הבאה, מהידיעה שהשנה שלכם מוצתה היטב.

סיעור מוחות: שאלות למחשבה

שאלה ראשונה: מה ההישג הגדול ביותר שהיה לכם בשנה שחלפה?

שאלה שנייה: מהן שלוש השגיאות הגדולות ביותר שעשיתם בשנה שעברה?

שאלה שלישית: אם (חלילה), הייתם יודעים שנותרה לכם רק עוד שנה אחת לחיות, מה הדבר החשוב ביותר שהייתם רוצים להשיג?

http://www.aish.co.il/tp/bwb/48855282.html

יום טוב של שמחה

30 ספט

בדרך כלל מפחדים אנשים בימי משפט מאימת הדין ומודאגים מאד. בדרך הטבע רואים את הימים הללו כימים איומים ונוראים. בימים הללו נידון האדם על מעשיו וחייו וגורלו תלויים לו מנגד לשבט או לחסד. שונה הדבר במנהגי ישראל . החכמים והנביאים השתדלו להכניס רוח של שמחה בראש השנה ולהפכו ליום טוב שלא להצטער יותר מידי ושלא להתעצב למעלה מן המידה והורו שלא להיות עצובים מאימת הדין ושיסתפרו ויתרחצו לכבוד החג ואף יתלבשו במלבושי יום טוב להראות שאנו בטוחים בה' יתברך שיצדיק אותנו במשפט. והיו מספרים הרבה סיפורים על אנשים שנושעו ביום הדין והיו מדגישים ומספרים על שרה, רחל וחנה שהיו עקרות ושנפקדו בראש השנה ביום הדין. ואפרים שנבחר לשבט החודש, היה מאסף ביום זה את כל אחיו וידידיו ועורך משתה חגיגי ותפילת הודיה לה' לזיכרונו של יוסף אביו שנפקד בפקודת ישועה ורחמים ביום הדין ויצא בראש השנה מבית הכלא ואורו התחיל לעלות ולזרוח. והיה אומר לכולם שביום זה נפקדים לטובה כמו שנפקד אביו, מפני שזה יום סליחה ומחילה ויום טוב לישרים.
ובעת המשתה היה מספר להם על יוסף אביו הצדיק שהוא כצדיק נשא על שכמו את עוון כולם וסבל את עוונותם היות שבגללו חטאו האחים ומכרוהו לישמעאלים. בזה שהוא עורר את קנאתם והוא שותף לעבירה ולעוון וקיבל עליו את סבל כולם כדי לכפר על עוון כולם.
שתים עשרה שנה ישב יוסף כלוא בבית הסוהר של מצרים לכפר על עוונם של שנים עשר שבטי יעקב ולטהר את כולם ממעשה מכירתו וביום הדין, בראש השנה, נפקדו כולם לטובה, נתכפר עוונם והוא יצא לחופשי.

תשרי / צרוף החודש

30 ספט

חודשי השנה / תשרי / צרוף החודש

צרוף החודש

צירופו של החודש, ו.ה.י.ה "והיה" בא לרמז, שהאדם ייצא זכאי במשפט והחיים שלו יהיו שמחים, שלפי המסורת אין והיה אלא לשון שמחה. והחודש הזה נקרא בשם שובע שמחות על שם שמחת החגים שבו: ר"ה , יום-כיפור והעיקר סוכות שהוא חג האסיף ושמחת בית השואבה, ועליו כתוב שלש פעמים מצוות שמחה.
הפסוק הרומז על צירופו השמי של החודש תשרי הוא בסופי התיבות של "ויראו אותה שרי פרעה" שהוא שיר שבח לשרה שנפקדה בראש השנה (והנביאה הראשונה עולם) שהולידה וחינכה את עם ישראל שקיבל את התורה, לתיקונו וקיומו של העולם, במערכת הקינאה והאיבה של עמי העולם.
האות של החודש האות למד, עומדת למעלה מכל האותיות כמלך שופט ושוטר, המשגיח על כל יצוריו ושופטם ומענישם. והלמד גם רומזת על מצוות לימוד, שהאדם חייב ללמוד מאירועי השנים, וללמוד תורה שמאורה נברא העולם בר"ה.
אנשי הסוד אומרים שהאות למד שהיא לבו של מלך – האות האמצעית – צירפה אליה את שני המלווים הדיינים, האות ך' והאות מ' לשמש בית דין של צדק כפי שזה רמוז במספרו של שלשת האותיות מ.ל.ך – שהוא צדיק.
חודש תשרי הוא היחיד שאין מברכים אותו בשבת שלפני החודש, חז"ל דרשו זאת ממלת "בכסה" ליום חגנו והמפרשים אומרים שזה מכוון לערבב את השטן ולהעלים ממנו את יום הדין והבעש"ט הקדוש אומר שחודש זה שהוא השביעי בדומה לשבת אינו זקוק שאנו נברך אותו. הקב"ה בכבודו ובעצמו, מברך אותו כמו השבת שהוא היום השביעי, ואת ברכתו בחודש תשרי אנו ממשיכים לכל החודשים.
בעשרת ימי תשובה של חודש תשרי אומרים בתפילת העמידה "זכרנו לחיים מלך חפץ בחיים וכתבנו בספר החיים". אבא זצ"ל הגרש"ד כהנא היה חניך ישיבת וולוזין, כרב בוורשא החסידית קרוב לחמישים שנה התרגל למנהגי חסידים. והוא היה נוהג בשבת נצבים להרים כוסית לחיים ואומר בשבת שלפני ראש חודש תשרי בפרשת ניצבים אומר הקב"ה לישראל "ובחרת בחיים" למען תחיה אתה וזרעך ואנו מקיימים את דבריו. ומודיעים לו שבוחרים בחיים – "לאהבה את ד' אלקיך" , ובלחש מוסיפים ואומרים מה הם החיים שאנו רוצים? הם החיים שאנו מעלים בכל שבת מברכים, והיה אומר את כל נוסח תפלתו של רב "חיים ארוכים, חיים של שלום, חיים של טובה חיים של ברכה וכו' וסיים, קיימנו מצוותיו ובחרנו בחיים, ועכשיו נתפלל שהשי"ת יזכור אותנו לחיים "זכרנו לחיים", לחיים יהודים !
להסברת הרעיון של הימים הנוראים, יש צורך להסביר במה הם שונים מיתר ימי הדין שעליהם נאמר אדם נידון בכל יום בהתאם לאמונה שההשגחה האלוקית היא כללית ופרטית וכל מה שהוא עושה, וכל מה שקורה לכל דבר הכל מידי שמים מתוך ההשגחה הפרטית. השוני הוא בדרך הדין. בדין ההשגחה מתקיימת בכל יום , הדין הוא שמיימי בלי השתתפותו של האדם ואפילו בלי נוכחותו. שונה הדבר בימים הנוראים שבהם מופיע האדם כצד במשפט, מתגונן, מסביר את עצמו וחטאיו, מתוודה, מביע חרטה ומבקש סליחה.
חסד גדול נעשה לאדםבדין של הימים הנוראים שבהם ניתנת אפשרות לאדם להצטדק ואף לקחת סניגור להגנתו והדין הוא דין בנוכחותו ובו הוא מעלה את זכויותיו וכל התוכן של הימים הנוראים והתפילות והנוהגים שבהם, מקורם בדין שמים שמתנהל לפי דרכיהם של בני אדם, בצרכים אנושיים ובטענות ומענות, כשהמגמה העיקרית היא התפייסות הדדית סולחה ותיקון.

תשרי / שבט החודש ומזלו

30 ספט
שבט החודש ומזלו

 

שבט החודש

 

לפי הסדר שנקבע בילקוט שמעוני שמות תי"ה, משמש אפרים כממונה על החודש תשרי ורמז לזה בשיר הבן יקיר לי אפרים שנבחר כשיר היום.
ולמה אפרים ?
הרבה סיפורים והרבה הסברים לכך. יש אומרים מפני שאפרים דומה לראובן, כפי שאומר הפסוק "אפרים ומנשה כראובן ושמעון יהיו לי" – וראובן הוא הנושא של
רעיון התשובה שהוא התחיל בתשובה ואחד מצאצאיו הוא הנביא הושע שנחשב כנביא התשובה, וקורא בלי הרף לישראל לשוב לד'. ויש אומרים שאפרים הוא עמוד התפילה כפי שאומר הפסוק "בני אפרים נושקי רמי קשת" (תהלים ע"ח,ט) והקשת היהודית היא התפילה כפי שמפרשים את הפסוק "בחרבי ובקשתי" (בראשית מ"ח, כ"ב).
והקשת רומזת על התפילה ודומה לה מפני שהקשת ככל שלוחצים אותה יותר ללב עולה היא יותר למעלה, וכך היא התפילה בוקעת היא מעומקא דליבא מתרוממת ועולה מעלה מעלה.
ישנם מקורות המספרים שבחודש תשרי חלה יעקב לפני מותו וקרא לשני בניו של יוסף אפרים ומנשה, הוא שיכל את ידיו ושם את ידו הימנית על אפרים להעביר את כוחו שהוא בימין, לאפרים.
ביום ט"ו בתשרי נפטר יעקב ובו ביום הוריד את העטרה מעל ראשו והניחה בראש אפרים כנאמר במדרש על הפסוק "לי אפרים, נתעטר אפרים מאבינו יעקב בשעה שנפטר לעולמו" (ויק"ר ב, ג.) ומאז הוכתר אפרים כראש לחודש התשובה.
בניו צריכים לתשובה והוא מעוררם לתשובה והוא נושא את כתר החודש ומשלבים את שירתו לתפילת היום "הבן יקיר לי אפרים".
יש אומרים שאפרים בנו של יוסף מסמל למעשה את יוסף שנבחר לחודש תשרי, מכיון שבחודש תשרי יצא יוסף מבית האסורים בו ישב י"ב שנה ככפרה, בשביל כל שבטי ישראל והעלה תפילות הודיה לה', ואנו תקווה ותפילה שזכותו של יוסף הצדיק תעמוד לנו בדין, להתיר אסורים ולרפא חולים וימשיך לשמש כמשביר, לשקול במאזני צדק את צרכיו של אדם ולהמציא לו מזונו מאוצר הגנוז של המשביר האלוקי, הזן את עולמו בחן ובחסד וברחמים.

 

 

מזל החודש

 

חודש תשרי מזלו מאזניים, לסמל את תוכנו של החודש כחודש הדין שבו נשקלים מעשי העולם ומעשי האדם במאזניים.
ויש אומרים שהמאזניים באים לסמל את הבריאה שבה נעשה הכל במידה ובמשקל במאזניים.
אנשי ח"ן אומרים שהמאזניים הם בזכותו של איוב. לפי הנאמר באיוב לא, ו:
"ישקלנו במאזני צדק" שלפי המסורת נאמר בראש השנה כשאיוב ביקש לפטור את
כל העולם מדין (ב"ב טז). וייתכן שמשום כך היו קוראים לכהן הגדול בערב יום כפור
את ספר איוב לעורר זכרונו וזכותו שנענש על לא עוול בכפיו.
את מזלו של החודש קבעו מאזניים וקבעו לו צורה מיוחדת כעין שתי כפות מאזניים וחוט משקולת ביניהן, מפני שחודש זה הוא חודש הדין והמשפט בו נידון העולם לפי מעשיו ושוקלים אותו במאזניים.
ולמה נקרא המזל והמשקולת מאזניים ? מפני שתולים את הזכויות והחובות באוזן כפי שאמר הקב"ה ומשה לבני ישראל "ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה את הברכה אשר תשמעו ואת הקללה אם לא תשמעו". הכל תלוי בשמיעה ובאוזן. והיו נוהגים לטהר בני אדם ובעיקר את הכהנים בזריקת דם קורבנות על תנוך האוזן (שמות כט, כ), והיו רגילים להעניש את האדם ברציעת האוזן על שלא שמע לדברי אלוקים חיים הקוראים אליו מן השמים (שמות כ"א, ו). ושתי כפות המאזניים דומות לשתי אוזניים – לרמוז שעל האדם לשמוע תמיד לדבר ה' אשר מתגלה בתורתו שבכתב ושבעל-פה.
ויש אומרים שהמאזניים מסמלים את אופיו של זמן הבריאה שבו השתוו היום והלילה, האור והחושך , החיוב והשלילה כשעליית הלילה מסמל את החשכות שנגרמה בגלל חטאו של אדם הראשון, שהיטה את כף המאזניים לצדו השלילי ומה שהוטל עליו לתקן בדרך של תיקון ותשובה. הסבר זה מתקשר למסורת החז"לית שאדם הראשון קבע שמונה ימי צום כשראה את הלילה עולה ביום השני לבריאתו לאחר שחטא במאכל מעץ הדעת (ע"ז ח)